Pilgerfahrten ins Nirgendwo?

Ich erinnere mich, wie meine Mutter mir auf einer meiner Heimreisen nach dem College zwischen verlegenem Kichern erzählte, wie sie sich in der Highschool dabei ertappt hatte, wie sie sich auf dem Weg zu ihrem Kinoplatz niederkniete. Mein Vater, der ebenfalls dabei war, gestand verlegen, dasselbe bei einem Date im gleichen Alter erlebt zu haben.

Meines Wissens litt keiner meiner Eltern in seiner Jugend an kognitiven Beeinträchtigungen. Gemeinsam war ihnen jedoch, dass sie jeden Sonntag in der Kirche von einem adrett gekleideten Platzanweiser durch den Mittelgang des Kirchenschiffs zu den Bänken auf der einen oder anderen Seite geführt wurden, wo genügend Platz für ihre Gruppe war. 

Und dann noch der Besuch von Kinos, wo ihnen ein ähnlich gekleideter Platzanweiser mit einer Taschenlampe in der Hand winkt, den Mittelgang des Kinos entlangzugehen und ihre Plätze in der Reihe zu beiden Seiten des Gangs einzunehmen. 

War ihr gemeinsames Erlebnis bloß eine Frage eines leicht verwirrten motorischen Gedächtnisses, ähnlich wie ich mich gelegentlich dabei ertappt habe, wie ich einen Milchkarton in den Schrank stellte, in dem ich Gläser aufbewahre, anstatt in den Kühlschrank? 

Das hat sicherlich etwas damit zu tun. 

Doch im Fall der Dynamik zwischen Kirche und Theater spielte meiner Meinung nach noch ein anderer Faktor eine Rolle: die Tatsache, dass sowohl die Kirche als auch das Kino damals allgemein als Orte galten, an die man sich mit Ehrfurcht begab, um angesichts von etwas Größerem und vermutlich Interessanterem und Lehrreicherem als den eigenen, sich oft wiederholenden inneren Monologen ruhig und aufmerksam zu werden. 

In seinen Memoiren FluchtwegeIn seinem Buch beschreibt Graham Greene, wie das Reisen für ihn zu einer Möglichkeit wurde, der immer stärker werdenden Monotonie seines Alltags zu entfliehen, indem er seine Sinne für das Neue, das Schöne und das Gefährliche schärfte. 

Es hat in meinem Leben eine ähnliche Rolle gespielt. 

Wenn ich mich auf die freiwillige Entfremdung des Alleinreisens einlasse, erweitert sich mein Zeitgefühl und damit auch meine Aufmerksamkeit für die visuellen und akustischen Details um mich herum sowie für den Fluss meiner eigenen Gedanken und Überlegungen. 

In diesem zweiten Modus denke ich oft über die Geheimnisse und Wunder meines eigenen Lebenswegs nach und versuche mich daran zu erinnern, wer ich war und was ich in früheren Momenten meines Lebens für wichtig hielt, und welche Realitäten dazu führten, dass sich diese früheren Arten, mich selbst und die Welt um mich herum zu verstehen, veränderten oder auch nicht. 

Und wenn ich mit meiner Frau ins Ausland reise, insbesondere in Länder, deren Sprache wir nicht sprechen, senken wir instinktiv unsere Stimmen, wenn wir miteinander sprechen. Nicht, weil wir Angst hätten, als Amerikaner angesehen zu werden, sondern einfach, um als Besucher unsere Ehrerbietung gegenüber der Kultur um uns herum zu zeigen. 

Wir gehen an solche Orte, um zu versuchen, etwas darüber zu erfahren ihr Wir wissen, dass wir uns, indem wir uns auf diese Weise „klein“ machen und signalisieren, dass wir eine bewusste Entscheidung getroffen haben, das, was wir für wichtig halten und was wir vorhaben, für einen Moment beiseite zu schieben, in einer viel besseren psychologischen Position befinden, um mit anderen in Kontakt zu treten und vielleicht eine unerwartete Begegnung mit einer interessanten Person oder einer neuen Quelle der Schönheit zu haben. 

Ich wünschte, ich könnte die oben beschriebene Reisephilosophie als irgendwie originell darstellen, aber das ist nicht der Fall. 

Die Idee des Reisens aus anderen Gründen als der Erledigung von Geschäften hat in fast jeder Kultur eine sehr lange Geschichte und ist in den meisten Bereichen untrennbar mit der Idee der Pilgerfahrt verbunden. Doris Donnelly beschreibt dies treffend in der folgenden Passage:

Jeder, der geboren wird, besitzt eine doppelte Staatsbürgerschaft: die des Reiches der Wurzeln und die des Reiches der Bewegung. Obwohl uns ein hohes Maß an Komfort dazu gebietet, mit beiden Beinen auf dem Boden zu bleiben, in der Nähe von Zuhause, Freunden und vertrauter Umgebung, überkommt uns in Wahrheit gelegentlich der starke Wunsch, die Sicherheit der Heimat aufzugeben und unbekanntes und manchmal gefährliches Terrain zu bereisen. Das Reich der Bewegung lockt uns immer wieder, eine Reisetasche zu packen, United oder Amtrak anzurufen oder unsere eigenen Autos bereitzumachen, um eine Reise nach außen anzutreten, die unserer inneren Suche nach dem Zentrum entspricht, das wir im Alltagstrubel verlieren. Es scheint notwendig, sich vom Alltäglichen zu lösen und Bindungen zu lösen, wenn auch nur vorübergehend, damit die Genesung stattfinden kann. Nur dann können wir „aus dem Gewohnten herausgerissen“ werden, wie Thomas Merton während seiner Asienreise schrieb, um zu sehen, was wir sehen müssen, und zu finden, was gefunden werden muss (Berton, Hart und Laughlin 233). … Wenn das Äußere das Innere formt, werden wir zu Pilgern.

Es scheint jedoch, dass dieses jahrtausendealte Ethos, das eine Beziehung zwischen Beobachtung und Bewegung auf der einen Seite und Reflexion und spirituellem Wachstum auf der anderen Seite voraussetzt, vom Aussterben bedroht ist und durch ein Ethos ersetzt wird, das besagt, dass die Menschen nicht so sehr reisen, um andere – und damit sich selbst – kennenzulernen, sondern vielmehr, um eine exhibitionistische Fantasie nach ihren eigenen Vorstellungen und in ihrer eigenen Sprache an fremden Orten auszuleben, die als weit entfernte Versionen der sprichwörtlichen Hollywood-Tonbühne fungieren. 

Das Selfie ist die symbolträchtige Geste dieser neuen Kultur. 

Wenn nur John Berger waren noch bei uns, um in einem neuen Kapitel seiner wesentlichen Sichtweisen, was uns diese noch neue Kunstform über die Kultur und die Zeit sagt, in der wir leben. 

Aber da er das nicht ist, werde ich es versuchen.

Das Selfie spricht eine zeitgenössische Kultur an, deren Menschen mit übertriebenen Legenden menschlicher Meisterschaft aufgewachsen sind, die ihnen in historisch und thematisch unzusammenhängenden Mikro-Abschnitten vermittelt werden, um in ihnen die natürliche menschliche Tendenz zu unterbrechen, nach einer organischen Denkweise zu streben und zu versuchen, das Mysterium des Selbst und der eigenen Umstände in den größeren Kontext von Raum und Zeit einzuordnen. 

Es handelt sich also um eine Kultur, in der das Wunderbare und das Konzept des Heiligen eine immer geringere Rolle spielen. 

Ohne diese einst wesentlichen Denkgewohnheiten und dem ständigen Trommelfeuer der Werbung ausgesetzt – dem materialistischen Ersatz für die Dorfkirchenglocken, die uns einst an den Lauf der Zeit erinnerten und uns daran erinnerten, wie ratsam es war, gelegentlich über die geheimnisvollen Bereiche jenseits des Horizonts nachzudenken –, kann ein Mensch tatsächlich zu der Überzeugung gelangen, er sei das Maß aller Dinge, und andere Menschen im besten Fall als bedeutungslose Abstraktionen und im schlimmsten Fall als Konkurrenz für seine Fähigkeit betrachten, „alles zu sein, was er sein kann“. In diesem narzisstischen Kontext ist es nur natürlich, dass man sich selbst zum Lieblingsobjekt seiner nicht ganz so umherschweifenden Blicke macht. 

Und doch gibt es in unserer Kultur immer noch das sogenannte Reisen, eine Institution, die im Großen und Ganzen immer noch positiv gesehen wird und tatsächlich für weniger Reiche zugänglicher ist als jemals zuvor in der Geschichte. 

Man könnte also argumentieren, dass wir am Rande einer Bewusstseinsrevolution stehen, in der das Reisen, im traditionellen Geist der Pilgerfahrt, neue und ungeahnte Ebenen der Empathie und des spirituellen Wachstums in unseren Kulturen hervorbringen wird. Dies war schon lange meine Hoffnung und der Grund, warum ich über zwei Jahrzehnte lang ein Studienprogramm für amerikanische College-Studenten in Spanien leitete. 

Was ich bis zum Schluss meiner Zeit in dieser Position nicht verstand, war, wie respektlos die Konsumkultur gegenüber transzendentalen Denkens ist und wie sie, wenn wir uns ohne spirituellen Plan auf sie einlassen, die Suche nach menschlichen und ästhetischen Entdeckungen in eine endlose Reihe wirtschaftlicher Transaktionen verwandeln kann, die von dem eingerahmt werden, was Dean MacCannell „inszenierte Authentizität“ nennt, bei der sowohl der Reisende als auch der einheimische „Versorger“ vage vortäuschen, dass eine menschliche Begegnung von echter menschlicher Bedeutung stattfinde.

Doch natürlich prägte MacCannell diesen denkwürdigen Ausdruck und Begriff vor etwas mehr als 50 Jahren, zu einer Zeit, als die meisten Bürger im Westen aufgrund der nach wie vor lebendigen Religionsausübung noch immer davon ausgingen, dass das Leben auf zwei Ebenen existiert: eine, die aus materiellen Dingen besteht, die man unmittelbar mit den Sinnen wahrnimmt, und eine andere, die aus gewissen verborgenen Realitäten oder Wahrheiten besteht, die nur dann hinter dem Schleier des Unmittelbaren hervortreten, wenn wir uns ganz bewusst auf die Suche nach ihnen machen. 

Kurz gesagt, er konnte davon ausgehen, dass die meisten von uns da draußen auf der Suche nach dem Authentischen waren, während die Marktschreier uns eifrig Ersatzversionen desselben andrehen wollten. 

Können wir das in der heutigen Welt noch annehmen? Es scheint, dass wir das nicht können. 

Wenn ich das touristisch stark frequentierte Barcelona beobachte, sehe ich Massen von Besuchern, die scheinbar ganz zufrieden damit sind, genau die Lebensmittel zu suchen und zu konsumieren, die sie auch in jedem anderen Winkel der sogenannten entwickelten Welt finden könnten. Und die ihren Kontakten in Geschäften und Restaurants mit der gleichen bewussten Gleichgültigkeit begegnen, die die meisten Amerikaner den bedrängten und schlecht bezahlten Angestellten ihres örtlichen McDonald's gegenüber an den Tag legen. 

Und dann ist da noch das Verhalten der Menschenmassen, die sich täglich stundenlang vor Orten wie dem berühmten Block der Zwietracht auf die BesichtigungHier tummeln sich zu jeder Tageszeit Menschenmassen und schießen verschiedene Schnappschüsse der Gebäude vor ihnen, die Hunderte anderer im selben Moment machen. Viele andere wiederum kehren den spektakulären modernistischen Gebäuden den Rücken zu und machen mehrere Selfies, um sie an jemanden anderswo zu schicken. 

Eine Szene des persönlichen Wachstums, die im Dialog mit etwas Neuem und Fremdem wurzelt? Ein Gefühl der Ehrfurcht vor den Schöpfungen der drei Architekturgenies (Domenech i Montaner, Puig und Cadafalch und Antoni Gaudí) und ein Interesse an dem außergewöhnlichen Moment katalanischer kultureller Vitalität (1870-1920), aus dem ihre Schöpfungen hervorgingen? 

Nein, was über diesem Raum schwebt, ist die unverkennbare Aura von Menschen, denen gesagt wurde, dass es hier etwas Wichtiges oder Wertvolles zu sehen gäbe, die aber aufgrund der systematischen Unterdrückung des Aufenthaltsgeistes in ihrer kulturellen Ausbildung nicht über die inneren Ressourcen verfügen, um mit dem Prozess der Entdeckung zu beginnen, was es tatsächlich sein könnte. 

Und statt sich die Realität ihrer funktionalen Trägheit gegenüber dem Neuen und Anderen einzugestehen, suchen sie Zuflucht in leerer Nachahmung und der falschen Sicherheit und Banalität elektronischer Darstellungen ihrer eigenen Visagen. 

Warum sind sie gekommen? Wahrscheinlich, weil ihnen, wie im Fall der Lockdowns, der Masken und der Impfungen, jemand oder eine Gruppe von Leuten gesagt hat, dass es eine gute Sache sei, die sie tun sollten, und dass sie dies in ihrem Lebenslauf erwähnen sollten, während sie im linearen und materiell angepassten „Wettlauf“ des Lebens „voranschreiten“. 

Ganz und gar nicht ins Bild passt offenbar die Vorstellung, dass es bei der Ankunft hier darum ginge, „aus der Gewohnheit herausgerissen“ zu werden, um im heiligen Kosmos ihres Innenlebens „zu finden, was gefunden werden muss“.