Hope Springs Eternal … mit etwas Mühe

Im Herbst 2021, nachdem ich 20 Jahre lang Philosophie an Universitäten in Kanada und den USA gelehrt hatte, wurde ich „aus wichtigem Grund“ gekündigt, weil ich die COVID-Richtlinie meiner Universität in Frage gestellt hatte. Seitdem wurde ich mehrmals zu meinen Erfahrungen befragt. Von allen Fragen, die mir in Vorstellungsgesprächen gestellt werden, ist meine bei weitem am wenigsten beliebte – die, die normalerweise am Ende kommt – „Wie können wir die Dinge reparieren?“

Diese Frage macht mich unruhig, als würde ich gebeten, im Dunkeln nach etwas zu suchen, das vielleicht nicht da ist. Es verlangt von mir, über die gegenwärtige Dunkelheit hinaus in eine hellere, hellere Zukunft zu blicken. Es erfordert Hoffnung.

Aber Hoffnung ist heutzutage Mangelware, und das schon seit einiger Zeit.

Überall, wo ich in den letzten zwei Jahren hingeschaut habe, haben Menschen ihre Lebensgrundlage verloren, Nachbarn haben sich gegenseitig den Rücken gekehrt, Familien sind zerbrochen und der virtuelle Schlamm von Mobbing und Kündigung wurde frei über Social-Media-Plattformen geschleudert.

Dann gab es natürlich das ständige Aufwallen von Panik und Hysterie, das unreflektierte Schweigen und Gaslighting, die ansteckende Intoleranz und die greifbare moralische Schwäche. Inmitten all dessen scheinen wir vergessen zu haben, wie man miteinander redet, wie man zuhört, wie man menschlich ist. Zwei Jahre lang haben wir an faulen Argumenten überdosiert, ad hominem Angriffe und falsche Dichotomien – grundsätzliches Nein-Nein zum kritischen Denken – in dem Versuch, den Anschein eines zivilen Diskurses zu erwecken, der in Wirklichkeit nur ein dünner Schleier über einer Kultur ist, die bis ins Mark giftig ist.

Diese Toxizität hat sich auf alle Ebenen der Gesellschaft ausgebreitet: korrupte Regierungen, uninteressierte Medien, ungezügelte Inflation und ein allgemeines Unwohlsein, das sich in den Köpfen unserer jungen Leute festsetzt, von denen einer kürzlich sagte: „Grundsätzlich glaubt niemand unter 40, dass jemals etwas Gutes passieren kann wieder."

Die Menschheit befindet sich im Griff eines giftigen Cocktails aus Sarkasmus, Scham und glühender Wut. Angst hat uns übermannt, Verachtung ist unsere Standardeinstellung, und unser moralisches Versagen ist so alltäglich, dass es normalisiert, ja sogar heroisiert wurde. Ich glaube, wir befinden uns in einem kollektiven Zustand der Verzweiflung. Daher ist es für mich nicht überraschend, dass es mir schwer fällt, hoffnungsvoll zu sein, wenn ich gefragt werde: „Wie können wir die Dinge reparieren?“ denn Verzweiflung ist die Abwesenheit oder der Verlust der Hoffnung (von lat. „ohne“ [de] und „hoffen“ [sperare]).

Ich begann mich zu fragen, woher diese Verzweiflung kam, welche langfristigen Auswirkungen sie auf uns haben wird und wie wir lernen könnten, wieder zu hoffen. Veränderungen im Glauben werden es wahrscheinlich nicht tun. Während hier und da ein gewisses internes „Jonglieren“ stattfindet, sind die Kampflinien ziemlich klar gezogen; Die meisten Menschen bauen Festungen um die Überzeugungen herum, die sie Anfang 2020 hatten.

Wie gehen wir also mit den Folgen der letzten zwei Jahre um? Wie bauen wir die verbrannten Brücken wieder auf? Wie lernen wir, am Tisch zu bleiben, wenn das Gespräch eine Wendung nimmt? Wie bringen wir das Bedürfnis, an dem festzuhalten, was wir sind, mit dem Wunsch in Einklang, friedlich mit anderen zu leben? Wie lernen wir wieder Mensch zu sein? Wieder hoffen?

Eine (sehr kurze) Geschichte der Hoffnung

Wie ich es oft tue, suchte ich nach Antworten in der Geschichte, in den Geschichten derer, die zuerst versuchten, sich mit diesen Fragen auseinanderzusetzen.

Die vielleicht bekannteste Geschichte der Hoffnung in der Antike ist die Geschichte von Pandora. Bekanntlich blieb nur Hoffnung, nachdem eine Vielzahl von Übeln dem Glas der Pandora entkommen waren. Aber wenn Hoffnung ein Übel ist, warum blieb sie allein im Glas? Und warum war es überhaupt im Glas, wenn es gut ist?

Manche behandelten Hoffnung als leichtsinnig und ablenkend. Prometheus schrieb, dass Zeus die Sterblichen daran hinderte, „ihr Schicksal vorauszusehen“, indem er ihnen „blinde Hoffnungen“ gab, und für Solon sind „leere Hoffnungen“ die Nachsicht derer, die zu Wunschdenken neigen. Der immer pragmatische Seneca sagte über Hoffnung und Angst, dass „die beiden im Einklang marschieren wie ein Gefangener und die Eskorte, an die er gefesselt ist“. (Seneca, Letters 5.7-8). Für die Stoiker lenkt uns die Hoffnung im Allgemeinen von der eigentlichen Arbeit ab, herauszufinden, wie man im Moment lebt.

Für Camus, den Nihilisten vieler Dinge, ist Hoffnung ein Zeichen der Vergeblichkeit des Lebens, beispielhaft dargestellt durch Sisyphus' „vergebliche und hoffnungslose Arbeit“ (Camus 119). Und für Nietzsche ist die Hoffnung „das schlimmste aller Übel, weil sie die Qualen des Menschen verlängert“ (Nietzsche §71).

Aber die Hoffnung erhielt auch einige günstige Behandlungen. Platon beschrieb die Hoffnung als eine der „Freuden der Erwartung“. Thomas Hobbes nannte es ein „Vergnügen des Geistes“. „Hoffnung entspringt ewig“, schrieb der optimistische Papst. Und Emily Dickinson romantisierte die Hoffnung als „das Ding mit Federn, das in der Seele sitzt und die Melodie ohne Worte singt …“

Die Geschichte der Hoffnung ist eine interessante, aber komplizierte Angelegenheit.

Was ist Hoffnung?

All dies brachte mich dazu, darüber nachzudenken, was Hoffnung ist, ob es eine Emotion, eine Fähigkeit, eine Tugend oder etwas anderes ist.

Psychologen und Philosophen sind sich einig, dass Hoffnung zur Familie der moralischen Einstellungen gehört, die Glauben, Verlangen, Glauben und Optimismus umfasst. Die hoffnungsvolle Person glaubt, dass gute Dinge möglich sind, hat Vertrauen, dass die Zukunft besser sein kann als die Gegenwart, und ist im Allgemeinen optimistisch, was die Bemühungen der Menschheit angeht.

Aber Hoffnung ist mehr als nur Pollyannaismus. Während Optimismus der Glaube ist, dass die Zukunft irgendwie besser wird, ist Hoffnung die Überzeugung, dass man es kann etwas tun damit es besser wird. Hoffnung ist nicht passiv. Eine verzweifelte Situation einfach abzuwarten, ist wie „Waiting for Godot“ (der übrigens nie kommt).

Stattdessen ist Hoffnung eine „zusammengesetzte Einstellung“, die aus dem Wunsch nach einem bestimmten Ergebnis und einer aktiven Einstellung zur Verwirklichung dieses Ergebnisses besteht (Bloch 201). Forscher in einem 2013 Studie definierte Hoffnung als „den Willen haben und den Weg finden“ und stellte sich einen logischen Weg vor, um unsere gewünschten Ziele zu erreichen. Hoffnung ist persönlich. Es basiert auf der Überzeugung, dass es Dinge gibt, die wir jetzt tun können, um die bessere Zukunft zu schaffen, die wir uns vorstellen.

Hoffnung ist eine Haltung des Einfallsreichtums.

Warum brauchen wir es?

Hoffnung ist viel mehr als ein nettes Extra, ein kleines i-Tüpfelchen auf einem Leben, das bereits ziemlich gut läuft. Es ist überaus praktisch.

Eine kürzlich Studie aus dem „Human Flourishing Program“ von Harvard zeigt, dass Hoffnung mit einer besseren allgemeinen körperlichen und geistigen Gesundheit korreliert, einschließlich eines geringeren Krebs- und Suizidrisikos, weniger Schlafstörungen, eines höheren psychischen Wohlbefindens und der Fähigkeit, sich effektiver von einer Krankheit zu erholen. Insbesondere ist die Hoffnung (oder ihre Komponenten Überzeugungen und Erwartungen) die einzige Variable, die zu einem verbesserten Ergebnis einer Person führt, wenn der Placebo-Effekt im Spiel ist.

Hoffnung hat auch einen großen moralischen Wert und ist besonders nützlich, um Mut zu fördern. Während ungezügelte Angst Verzweiflung hervorruft, hilft Hoffnung, das Selbstvertrauen zu schaffen, das wir brauchen, um mutig zu sein. Zuversicht, sagt uns Aristoteles, „ist das Kennzeichen einer hoffnungsvollen Einstellung“. (Nikomachische Ethik 3.7) Zwei Jahrtausende später schrieb Anne Frank, dass die Hoffnung „uns neuen Mut gibt und uns wieder stark macht“.

Hoffnung als demokratische Tugend

Als ich über Hoffnung nachdachte, begann ich mich zu fragen, ob sie auch einen sozialen Wert hat. Es erinnert uns unter anderem an unsere gemeinsame Menschlichkeit. Es gibt uns ein Gefühl von Sinn und Solidarität. Das inspiriert und zieht an. Martin Luther Kings Rede „I Have a Dream“ bot eine Botschaft der Hoffnung, die ansteckend wurde. Hoffnung übersetzt die destruktive Seite unserer gemeinsamen Gefühle der Ohnmacht – Angst, Unsicherheit, Groll, Schuld – in etwas Konstruktives und Verbindendes. King, schreibt Martha Nussbaum, „war sehr gut darin, Angst und Wut in konstruktive, machbare Arbeit und Hoffnung umzuwandeln.“

Für den Aufklärer Spinoza ist das gemeinsame Hoffen selbstverständlich. Er schrieb, dass die Menschen durch gemeinsame Hoffnungen und Ängste vereint sind und dass der einzige Grund, warum wir dem Gesellschaftsvertrag treu bleiben – dieser impliziten Vereinbarung, die die Gesellschaft überhaupt erst geformt hat – darin besteht, dass wir hoffen, dadurch ein besseres Leben zu erlangen . Hoffnung, sagt er, übertrifft immer die Angst unter Menschen, die frei sind. Michael Lamb formalisiert den sozialen Wert der Hoffnung, indem er sie eine demokratische Tugend nennt, die das Hoffen auf Mitbürger perfektioniert, um demokratische Güter zu erreichen.

Warum hat die Hoffnung eine solche Kraft zu vereinen? Ein Grund, denke ich, ist, dass es uns eine Geschichte zu erzählen gibt, eine Erzählung, die unserem Leben einen Sinn gibt. Richard Rorty beschreibt Hoffnung als eine Metaerzählung, eine Geschichte, die als Versprechen oder Grund für die Erwartung einer besseren Zukunft dient. Dieses gemeinsame Erwarten zu tun, nennt Rorty „soziale Hoffnung“, was ein „Dokument der Verheißung“ von jedem von uns an den anderen erfordert. Was für ein schöner Gedanke. Bei all den Dingen, die uns heute auseinanderreißen, komme ich nicht umhin, mich von der Idee zwingen zu lassen, dass ein „Dokument der Verheißung“ helfen könnte, uns wieder zusammenzubringen.

Wie pflegen wir Hoffnung als demokratische Tugend?

Ein guter Ausgangspunkt ist die Erkenntnis, dass Risiken und Ungewissheiten für immer mit uns sein werden. Das Ziel, sie auszurotten, ist ein Zeichen unserer Arroganz, wenn wir glauben, dass wir diese riesige, komplizierte Welt kontrollieren können. Für andere verwundbar zu sein – offen zu sein für die Möglichkeit, sich auf jemanden zu verlassen, der einen verletzen könnte – ist Teil dessen, was es ausmacht, ein Mensch zu sein. Aber die Entscheidung, das Risiko des Lebens anzunehmen – sich selbst rational verwundbar zu machen – erfordert Vertrauen, und Vertrauen ist schwer verdient und geht in unserer Welt, in der Interaktionen mit anderen risikoreich sind, leicht verloren.

Verwundbarkeit, Vertrauen und Hoffnung müssen sich langsam und gemeinsam entwickeln; kleine Schritte in Richtung Vertrauen werden uns weniger verwundbar fühlen lassen und dazu beitragen, eine Grundlage für Hoffnung zu schaffen. Und während wir diese Grundlage aufbauen, können wir daran arbeiten, unsere Verwundbarkeit in etwas Gutes umzuwandeln, sie als etwas zu sehen, das uns für die Gaben anderer öffnet und die Möglichkeit schafft, bessere Beziehungen aufzubauen.

Moving forward

Ist unsere Situation aussichtslos? Es ist, wenn wir in unserer Verzweiflung verweilen. Aber das ist ein unnatürlicher Zustand. Zu hoffen macht uns menschlich. Wie Dostojewski sagte: „Ohne Hoffnung zu leben heißt aufhören zu leben.“

Seneca sagte, wir müssten uns entscheiden, „unsere Gedanken weit voraus zu projizieren“ oder uns „an die Gegenwart anzupassen“. (Seneca, Letters 5.7-8). Ich denke, das ist eine falsche Dichotomie. Wir können uns dafür entscheiden, über die Dunkelheit dieses Moments hinauszublicken, während wir realistisch sind, was wir in der Gegenwart tun können, um unsere Hoffnungen für die Zukunft Wirklichkeit werden zu lassen. Wir sind zweifellos müde und verzweifelt, aber wir sind auch belastbar und genial.

Wie bauen wir also eine Gewohnheit der Hoffnung auf? Wie machen wir Hoffnung „klebrig“, damit sie zu einer Tugend wird, auf die wir uns verlassen können?

Es ist nicht zu leugnen, dass dies Zeit, Engagement und moralische Anstrengung erfordert. Vieles davon muss in unserer einfachen täglichen Kommunikation mit Familie und Freunden geschehen, ob wir mit Fragen vorangehen, wie oft wir „anbeißen“. Wir müssen wieder lernen, neugierig zu sein, nicht-rhetorische Fragen zu stellen und ein Gespräch zu führen, während sich unsere Überzeugungen angleichen und voneinander abweichen. Es braucht mehr Zeit und Geduld, als wir vielleicht denken, andere zu tolerieren und zu respektieren. Pope mag Recht gehabt haben. Die Hoffnung kann ewig entspringen. Aber es braucht Anstrengung, um die Quelle zum Fließen zu bringen.

Hier sind ein paar Dinge, die wir tun können, um es zum Laufen zu bringen:

• Ein eigenes Zimmer: Irgendwann haben wir das Interesse daran verloren, für uns selbst zu denken. Irgendwann haben wir entschieden, dass es unsere primäre Pflicht ist, uns „anzupassen“, unser Denken auszulagern, uns anzupassen und uns anzupassen. Tatsächlich ist das Gegenteil der Fall. Es ist das kritische Denken Einzelner – insbesondere von Ausreißern – das seit jeher die Massen inspiriert und regiert. Um kritisch zu denken, brauchen wir Abstand von der „tobenden Masse“, einen „eigenen Raum“, in dem wir verarbeiten können, was auf uns zukommt, in dem wir das Vertrauen finden, das wir brauchen, um wieder zu hoffen.
• Literatur, Geschichte und Kunst: Diese Dinge helfen uns, uns weniger hoffnungslos zu fühlen, indem sie uns daran erinnern, dass wir nicht allein sind, dass andere so gekämpft haben wie wir jetzt (und wahrscheinlich mehr Also). Sie geben uns auch Helden der Hoffnung – Florence Nightingale, Atticus Finch, um nur zwei zu nennen – die aus der Hoffnungslosigkeit etwas Konstruktives gemacht haben. Kunst überwindet Unterschiede und erinnert uns an die tieferen Teile von uns selbst, die die Kleinigkeiten und der Stress des Lebens oft unterdrücken. Wir müssen die freien Künste auf allen Bildungsebenen wieder einbeziehen, damit wir wissen, wie wir Wissenschaft und Technologie für uns nutzen können (und nicht umgekehrt).
• Bedeutung: Unsere Welt, die von einem postmodernen freien Fall taumelt, ist weitgehend durch ein Abfallen von vergangenen Meta-Erzählungen (Marxismus, Utilitarismus, sogar Christentum) definiert. Ohne etwas, das ihren Platz einnimmt, ist es nicht verwunderlich, dass wir vor einer Sinnkrise stehen. Wenn uns die alten Bedeutungsquellen nicht gefallen, müssen wir neue finden. Wir müssen an etwas glauben, um überhaupt hoffen zu können.
• Sscharf vor Vergebung: Die oben erwähnte Harvard-Studie identifiziert Dinge, die helfen, Hoffnung zu schaffen: körperliche Aktivität, Häufigkeit des Kontakts mit Freunden und interessanterweise Vergebung. Einer Studie fanden tatsächlich heraus, dass Vergebungsbehandlungen, wie zum Beispiel psychotherapeutische Interventionen, um Menschen zu helfen, anderen zu vergeben, die Hoffnung stärken. Hoffnung ist ein positives Rückkopplungssystem; Was Sie tun, um es zu pflegen, wie zum Beispiel zu lernen, zu vergeben, wird viel einfacher, wenn Sie eine Grundlage der Hoffnung aufbauen.

Ist Hoffnung blind?

Möglicherweise. Aber das ist ein Teil dessen, was es so wertvoll macht. Unsere Welt ist voller Veränderungen und Ungewissheit. Es ist schwer, in dieser Atmosphäre des Risikos Fuß zu fassen, geschweige denn, optimistisch zu sein. Aber eine Welt ohne Risiko, eine Welt, in der wir alle Variablen des Lebens kontrollieren, ist auch eine Welt ohne Hoffnung. Um voranzukommen, müssen wir daran glauben, dass unsere Bemühungen sinnvoll sind, auch wenn sie nicht genau das bewirken, was wir uns vorstellen.

Die Blindheit der Hoffnung ist kein Ausdruck unserer Naivität, sondern ein Zeichen des Vertrauens und der Zuversicht, die wir in uns selbst und ineinander haben. Und aufgrund von Vertrauen und Zuversicht sind wir überhaupt bereit, uns an sinnvollen Projekten zu beteiligen. Hoffnung, sagt Dr. Judith Rich, „ist ein Streichholz in einem dunklen Tunnel, ein Moment des Lichts, gerade genug, um den vor uns liegenden Weg und schließlich den Ausweg aufzuzeigen.“

Werden wir leben, um eine bessere Welt zu sehen? Werden wir uns aus dieser gegenwärtigen Dunkelheit herausarbeiten? Ich weiß nicht. Aber darauf können wir hoffen. Und wir können von dort aus, wo wir sind, mit den Menschen, die wir kennen, daran arbeiten, in den kleinen Entscheidungen, die wir jeden Tag treffen. Es hat lange gedauert, uns dorthin zu bringen, wo wir sind, und es wird eine vergleichbare Menge an Zeit und Mühe erfordern, das wieder aufzubauen, was wir verloren haben. Wir können die rationale Entscheidung treffen, auf eine bessere Zukunft zu hoffen. Und wir können kleine Schritte in Richtung dieser Zukunft machen, indem wir uns jetzt für die Hoffnung entscheiden.

---

Bearbeitete Arbeiten:

Aristoteles. Nikomachische Ethik. Übersetzt von D. Ross und L. Brown (Hrsg.), Oxford: Oxford University Press, 2009.

Bloch, Ernst. Das Prinzip der Hoffnung, 3 Bände. Übersetzt von N. Plaice, S. Plaice und P. Knight, The MIT Press, 1986.

Kamus, Albert. Der Mythos von Sisyphos und andere Essays, Alte Bücher, 1955.

Lamm, Michael. „Aquinas und die Tugenden der Hoffnung: Theologisch und demokratisch: Aquinas und die Tugenden der Hoffnung.“ Zeitschrift für Religionsethik, 16. Mai 2016, S. 300–332.

Nietzsche, Friedrich. Menschlich, allzumenschlich und jenseits von Gut und Böse, herausgegeben von H. Zimmern und PV Cohn, Wordsworth Editions, 2008.

Seneca, Lucius Annaeus. Briefe eines Stoikers. Übersetzt von Robin Campbell, Penguin, 1969.

Nachdruck aus der Demokratiefonds