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Erklärung der Krise durch Jacques Lacan

Erklärung der Krise durch Jacques Lacan

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Der psychoanalytische Theoretiker Jacques Lacan hat einige überraschende konzeptionelle Werkzeuge im Ärmel, von denen einige etwas Klarheit in die oft verwirrende Welt, in der wir derzeit leben, bringen können. Sein theoretisches und philosophisches Werk umfasst ein breites Spektrum, das größtenteils nicht in einem kurzen Aufsatz wie diesem behandelt werden kann diese hier..

Es genügt zu sagen, dass er das psychoanalytische Erbe von Sigmund Freud weiterführte, dabei einige von Freuds Erkenntnissen radikalisierte und es einem ermöglichte, sich mit schwer fassbaren Texten wie John Fowles‘ Gegentext auseinanderzusetzen.BILDUNG Roman, Der Cavalon Sentinel ist das AutoGyro-Premiummodell mit nebeneinander angeordneten Sitzen, verfügbar mit dem neuen hochmodernen und kraftstoffsparenden Rotax XNUMX iS-Motor. Zauberer, in dem die englische Literatur Maestro konfrontiert einen mit dem Rätsel der ständigen Veränderung und Selbstzerstörung Kognitive Perspektiven. Ein Teil von Lacans späteren Arbeiten befasste sich mit der Theorie des Diskurses – ein Bereich, zu dem auch sein Zeitgenosse und französischer Kollegen Michel Foucault einen wesentlichen Beitrag leistete – und den Lacan weiter ausführte Die andere Seite der Psychoanalyse; 1969-1970 – Das Seminar von Jacques Lacan, Buch 17 (New York: WW Norton & Co., 2007). 

Es gibt viele Möglichkeiten, dieses komplexe diskursive (d. h. diskursbezogene) Raster zu nutzen, beispielsweise um die Machtverhältnisse in unterschiedlichen Diskursen zu untersuchen, etwa im patriarchalischen Diskurs, im feministischen Diskurs, im Managementdiskurs, im Arbeiterdiskurs oder im Diskurs Kapitalistischer Diskurs.

Mein Hinweis auf „Machtverhältnisse“ gibt bereits einen Hinweis auf die hier im Spiel befindliche Konzeption von „Diskurs“: Es handelt sich um (meist asymmetrische) Machtverhältnisse, wie sie in die Sprache eingebettet sind; Tatsächlich könnte man sagen, dass Diskurs eine Sprache ist, die so verstanden wird, dass sie (bestimmten Arten von) Macht dient. Lacan versteht den Diskurs daher als eine Möglichkeit, das soziale Feld zu „ordnen“ oder zu „organisieren“; das heißt, die Gesellschaft, in verschiedene Bereiche, in denen verschiedene Formen der Macht herrschen. 

Beispielsweise schrieb eine meiner Doktorandinnen (Lisa-Marie Storm) einmal eine aufschlussreiche Dissertation über die Unterschiede zwischen dem Gangster-Diskurs und dem Diskurs der Gefängnisbehörden in einem südafrikanischen Gefängnis und stützte ihren geschriebenen Text auf gründliche Ermittlungen mittels Interviews mit Inhaftierten Gangmitglieder sowie im Gefängnis dienende Aufseher.

Indem sie Foucaults Version der Diskursanalyse anwendete, kam sie zu dem überraschenden Schluss, dass der herrschende Diskurs wider Erwarten nicht der der Autoritäten, repräsentiert durch die Aufseher, war, sondern der der Gangster, die hierarchisch in der Reihenfolge ihrer Bandendominanz angeordnet waren . Dass diese Banden die Aufseher im Griff hatten und festlegten, was im Gefängnis passieren durfte und was nicht, ging aus ihrer Diskursanalyse der Interviews hervor. (Man ist versucht, darin eine Parallele zum Diskurs des Sadomasochismus zu sehen.)

Wie kann Lacans Theorie also helfen, die angespannte Gegenwart zu verstehen, in der skrupellose, mächtige Gegner eine Vielzahl diskursiver Mittel einsetzen, um Macht über gewöhnliche Menschen auszuüben? Das bedeutet natürlich nicht, dass „gewöhnliche Menschen“ – von denen einige ziemlich außergewöhnlich sind – nicht über die diskursiven Mittel verfügen, um denen entgegenzutreten oder ihnen Widerstand zu leisten, die sie unterwerfen wollen. Wie Foucault einmal bemerkte, wird dort, wo ein Diskurs existiert, der Raum für einen Gegendiskurs geschaffen, wobei das offensichtliche Beispiel das Patriarchat und der Feminismus sind. Ich werde versuchen, es so prägnant wie möglich zu erklären.

Lacan schlägt eine Typologie von Diskursen vor – die des Meisters, der Universität (oder des Wissens), des Hysterikers und des Analytikers, die jeweils das soziale Feld entlang unterschiedlicher Machtparameter organisieren. Zu unterschiedlichen historischen Zeiten und unter unterschiedlichen Umständen nehmen spezifische Diskurse die Plätze dieser vier Arten von Diskursen ein.

Beispielsweise nahm der Diskurs des neoliberalen Kapitalismus bis vor Kurzem – genauer gesagt im Jahr 2020 – den Platz des „Meisterdiskurses“ ein, wurde aber seitdem wohl durch den revolutionären, neofaschistischen Diskurs des (nicht ganz so) „Great Reset“ ersetzt ' (was ich nicht mit Großbuchstaben vergrößern möchte). 

Zunächst ist es wichtig, sich daran zu erinnern, dass diese vier Diskurse für Lacan sowohl eine entwicklungsbezogene als auch eine systematische klassifizierende Funktion haben; mit anderen Worten, sie markieren („ontogenetische“) zeitliche Entwicklungsstadien für jeden Menschen, und sie unterscheiden grundsätzlich unterschiedliche Arten von Diskursen. Also, was bedeutet das 'Masterdiskurs' mit sich bringen?

Jeder von uns wird in die Gesellschaft eingeführt, indem er durch eine Art Meisterdiskurs psychisch und kognitiv „geformt“ wird. Für einige ist es ein religiöser Diskurs, der die Welt in spezifischen sozialen Beziehungen der Unterwerfung und vergleichenden Ermächtigung organisiert; Ein Novize in einem kirchlichen katholischen Orden verfügt über eine weitaus geringere Redekraft als ein geweihter Priester, und dieser wiederum ist beispielsweise einem Bischof untergeordnet. Für andere könnte es ein säkularer Diskurs sein, wie er die Geschäftswelt durchdringt, oder ein politischer Diskurs, der mit anderen um die Hegemonie in einem bestimmten Land konkurriert. Aber in jedem Fall „beherrscht“ der Diskurs des Meisters das soziale Feld, insofern Menschen im diskursiven Feld ihm auf unterschiedliche Weise unterworfen sind, obwohl einige ihn in Frage stellen können, wie ich zeigen werde.               

Der Name des Diskurs der Universität (also von Wissen) erweckt den Eindruck, dass es alle Sprachverwendungen (einschließlich wissenschaftlicher) umfasst, die Macht durch Wissen fördern. (Erinnern Sie sich an das Sprichwort „Wissen ist Macht“?) Für Lacan trifft dies nicht ohne Einschränkung zu. Der Grund dafür ist, dass er durch Hegel weiß, dass (historisch gesehen) der Sklave dem Herrn immer mit Wissen gedient hat – im hellenistischen Zeitalter waren griechische Sklaven schließlich die Lehrer römischer Familien.

Seine Einschätzung ist daher, dass der Diskurs der Universität dem des Masters dient, mit der Konsequenz, dass er keine wahre Wissenschaft darstellt. Aus diesem Grund sind die herausragendsten (und „geschätzten“) Disziplinen an der Universität diejenigen, die den Interessen des Hauptdiskurses dienen und diese fördern – zum Beispiel wurde der neoliberale Kapitalismus von Disziplinen wie Physik, Chemie, Informatik und Pharmakologie gefördert und am besten bedient , Buchhaltung, Recht usw. Philosophie, wenn sie praktiziert wird kritisch (wie es sein sollte), dient jedoch nicht dem Herrn. 

Man kann testen, ob der Diskurs der Universität eine entwicklungsfördernde Rolle im eigenen Leben spielt, indem man fragt, wann oder wann man begonnen hat, den Diskurs des Masters, der das eigene Verhalten geprägt hat, mit sozusagen „neuen Augen“ zu betrachten. Normalerweise stößt man dabei auf Wissenssysteme, die einen mit der intellektuellen Fähigkeit ausstatten, den Diskurs des Meisters in Frage zu stellen.

Das Aufwachsen in Südafrika unter der Apartheid und die Begegnung mit der Philosophie beispielsweise an der Universität ermöglichten es mir und meinen Zeitgenossen, die Apartheid als ungerechtes System in Frage zu stellen und abzulehnen. Aber Philosophie ist eine Disziplin, die das Fragen kultiviert, während die „Mainstream“-Universitätsdisziplinen sich nicht an solchen Fragen beteiligen; Stattdessen rechtfertigen sie den Diskurs des Meisters. 

Der Diskurs, den Lacan mit echter Wissenschaft verbindet, ist der des „Hysteriker,' Das mag seltsam erscheinen, wenn man nicht bedenkt, dass es „Hysteriker“ – wie Bertha Pappenheim – waren, die Freud in Wien konsultierten und es ihm ermöglichten, seine revolutionäre Hypothese über das Unbewusste zu formulieren. Warum?

Kurz gesagt, die Misserfolge des Diskurses des Meisters einer bestimmten Zeit sind in die Körper von „Hysterikern“ eingeschrieben. Während der viktorianischen Ära löste der Hauptdiskurs über die Unterdrückung der Sexualität (angeblich aus Gründen einer höheren wirtschaftlichen Produktivität) verschiedene (unbewusste) „hysterische“ Reaktionen bei Einzelpersonen aus, einschließlich sexueller Frigidität auf Seiten der Frauen. 

Daher ist der Diskurs des Hysterikers jeder Diskurs, der die vorherrschenden Werte der bestehenden sozialen Realität in Frage stellt. Wie bereits festgestellt, ist die Philosophie in dieser Hinsicht vorbildlich (soll es auch sein), obwohl sie in vielen Fachbereichen als „Universitätsdiskurs“ praktiziert wird, der lediglich den Diskurs des Meisters sanktioniert. Sogar im abstrusen Bereich der theoretischen Physik begegnet man dem Diskurs des Hysterikers, zum Beispiel in Einsteins spezieller Relativitätstheorie und in Niels Bohrs (und anderen) Quantenmechanik, so kontraintuitiv es auch erscheinen mag. In Werner Heisenbergs bekanntem „Unbestimmtheitsprinzip“ wird dies paradigmatisch demonstriert: Man kann die Geschwindigkeit nicht messen und die Position eines Elektrons, das gleichzeitig den Kern eines Atoms umkreist – wenn eines davon gemessen wird, ist das andere zwangsläufig verdeckt.

Auf diese Weise stellt die Quantenmechanik die klassische Newtonsche Physik in Frage und erinnert die Physiker daran, dass die Wissenschaft (wie die Philosophie) niemals endgültig „abgeschlossen“ ist. Es ergeben sich zwangsläufig immer wieder neue Erkenntnisse. Anders ausgedrückt: Echte Wissenschaft zeichnet sich durch die wiederholte Infragestellung aller erreichbaren theoretischen Positionen aus. Lacan zeigt, dass es durch „strukturelle Unbestimmtheit“ gekennzeichnet ist, und verallgemeinert damit das Prinzip der Unbestimmtheit in der Quantenmechanik. 

Was ist mit Diskurs des Analytikers? Wohingegen der Diskurs des Hysterikers instanziiert Befragung Sowohl der Universitätsdiskurs als auch der des Meisters „vermittelt“ der Diskurs des Analytikers – nach dem Vorbild der Aufgabe des psychoanalytischen Analytikers – zwischen dem des Hysterikers und den beiden anderen Diskursen, die auf die Ausübung von Macht über das Subjekt abzielen. Wenn man erwachsen wird, lernt man unweigerlich, dass manche Menschen wissen, wie man zwischen denjenigen, die in einen Streit verwickelt sind, vermittelt; Dies sind Beispiele einer Art Diskurs des Protoanalytikers.

Genauer gesagt erfüllt die Philosophie die Rolle des Diskurses des Analytikers, wenn sie sich weigert, einigen der extremeren Behauptungen postmoderner Theorien wie der von Stanley Fish zu folgen, was zu einem völligen Relativismus führt (der Behauptung, dass es so etwas nicht gibt). Wissen) – zum Beispiel bei Fish’s Gibt es einen Text in dieser Klasse? (Harvard UP, 1980). Stattdessen ermöglicht die Philosophie zu verstehen, dass Wissen immer zwischen Stabilität und Wandel angesiedelt ist: Keine wissenschaftliche oder philosophische Theorie ist außer Frage zu stellen, wie Thomas Kuhn in seinem Buch ausführlich dargelegt hat: Die Struktur der wissenschaftlichen Revolutionen (Universität Chicago, 1962). 

Bisher habe ich mich auf Lacans Diskurstheorie konzentriert, aber ihre Implikationen für die aktuelle globale Krise sind möglicherweise bereits offensichtlich. Wir erleben den kontrollierten Übergang vom neoliberalen Kapitalismus (bis vor Kurzem der Diskurs des zeitgenössischen Meisters) zu dem, was den Anspruch erhebt, der Diskurs des neuen Meisters zu sein: etwas, das man verschiedentlich als neuen Feudalismus bezeichnen kann – wobei die sogenannten „Eliten“ diese Rolle einnehmen von Herren und der Degradierung gewöhnlicher Menschen zu „Leibeigenen“ – oder technokratischer Neofaschismus angesichts der unverhohlenen Verschmelzung von Regierungs- und Unternehmensfunktionen. 

Die Rolle des universitären Diskurses hat sich dabei nicht geändert, außer dass er zunehmend dem aufstrebenden Master-Diskurs dient, was sich seit 2020 an der Unterwürfigkeit zeigt, mit der Universitäten und Hochschulen weltweit arbeiten – durch offizielle Richtlinien sowie die Förderung des offiziellen COVID durch Akademiker Maßnahmen, einschließlich „Impfstoff“-Empfehlungen – haben sich einer regelrechten Tyrannei der Erwartungen des Meisters unterworfen. Paradigmatisch in dieser Hinsicht war die Rolle der Mainstream-Pharmawissenschaft, Epidemiologie und Virologie, vielleicht am besten veranschaulicht in der Schlüsselrolle von Dr. Christian Drosten in Deutschland als vermeintlich maßgeblicher „Impfstoffzar“. 

Glücklicherweise gibt es eine stetige Zunahme von Reaktionen auf die Krise, die den Diskurs der Hysteriker repräsentieren, darunter einige von Virologen, Epidemiologen, Ärzten und medizinischen Forschern, die die Rolle einer authentischen, hinterfragenden Wissenschaft verkörpern. Zu ihnen zählen vor allem Dr. Peter McCullough, Dr. Pierre Kory, Dr. Dolores Cahill, Dr. Robert Malone, Dr. Joseph Mercola und Dr. Tess Lawrie (und viele andere). Was diese Leute tun, ist, unverfälschte Wissenschaft auf die Pseudowissenschaft derjenigen anzuwenden, die trotz zahlreicher gegenteiliger Beweise darauf bestehen, dass die „Gerinnselspritze“ „sicher und wirksam“ sei. 

Dies ist natürlich nicht auf Wissenschaftler wie die oben genannten beschränkt. Jeder Mensch, der eine Disziplin rigoros praktiziert und sich nicht dem Diskurs des Meisters über den Neofeudalismus oder dem Universitätsdiskurs, der sich vor dem Meister niederwirft, beugt, praktiziert gleichermaßen den Fragediskurs des Hysterikers, wenn er Einsichten ans Licht bringt, die als gültig anerkannt werden können Ablehnungen der Master- und Universitätsdiskurse.

Viele der Beiträge zum Brownstone Institute (oder zu Real Left in Großbritannien) zählen dazu, wie zum Beispiel Sonia Elijahs „The veil of silence over.“ übermäßige Todesfälle,‘ wo dieser unerschrockene investigative Journalist gnadenlos durch die Diskussion der Rede des britischen Abgeordneten Andrew Bridgen zu diesem Thema im Parlament die unpassende – aber angesichts der Macht des Diskurses des Meisters vorhersehbare – Weigerung von Regierungen und etablierten Medien aufdeckt, den Elefanten im Parlament anzuerkennen Zimmer. Ein nachhaltigeres Beispiel für eine sozialwissenschaftliche Reaktion, die als hysterischer (befragender) Diskurs bezeichnet werden kann, ist Kees van der Pijls Buch: Ausnahmezustände – Die Weltbevölkerung unter Kontrolle halten (Clarity Press, 2022) mit seiner optimistischen Haltung, dass die globalistischen Neofaschisten mit ihrem versuchten Mondial keinen Erfolg haben werden Putsch

Der Diskurs des Analysten, der ebenso wichtig ist wie der des Hysterikers über den kontrollierten Zusammenbruch der heutigen Gesellschaft – von der wirtschaftlich katastrophalen „Pandemie“ über die Unterbrechung der Lieferkette, den kontrollierten Finanzkollaps bis hin zum geplanten Übergang von einer Bargeldwirtschaft zu einer bargeldlose CBDC-Wirtschaft und konstruierte Kriege – vermittelt zwischen dem fragenden Diskurs des Hysterikers einerseits und dem des Meisters und der Universität andererseits. Wie wird das gemacht? 

Beachten Sie, dass in der Psychoanalyse der Analytiker es der Patientin (Analysandin genannt) ermöglicht, sich aus dem Griff des Diskurses eines Meisters zu befreien, der unerträglich geworden ist – wie der eines patriarchalischen, herrschsüchtigen Ehemanns –, indem er ihr zunächst ermöglicht, die Legitimität dieses Diskurses in Frage zu stellen die dominierende Kraft und ließ sie dann den Diskurs eines alternativen Meisters entdecken, um sich selbst zu stärken. Wichtig ist jedoch, dass die analytische Erfahrung es ihr zu diesem Zeitpunkt ermöglicht hat, den Diskurs des neuen Meisters nicht als absolut zu betrachten, da sie die Fähigkeit zum Hinterfragen gelernt hat. 

In gleicher Weise gibt es unter den gegenwärtigen Umständen diskursive Beiträge, die zwischen den Fragen des Hysterikers und der vereinten Kraft der Master- und Universitätsdiskurse vermitteln. Um die Notwendigkeit deutlich zu machen: Es reicht nicht aus, zu lernen, dominante, missbräuchliche Diskurse in Frage zu stellen – man muss Wege finden, Alternativen zu letzteren zu finden und zu praktizieren, mit dem Vorteil, gelernt zu haben, zu hinterfragen.

Aber man kann nicht nur von Fragen leben, wie Lacan deutlich erkannte. Wieder haben wir den Wechsel zwischen Stabilität und Veränderung; Der Diskurs eines Meisters sorgt für Stabilität, der Diskurs des Hysterikers initiiert Veränderungen durch berechtigte Fragen und führt zu neuer Stabilität unter dem Deckmantel eines neuartigen Meisterdiskurses. 

Kritische Beiträge, die sich auf die Verbindung zwischen den Diskursen des Masters, der Universität und des Hysterikers konzentrieren und zwischen diesen auf dem Weg zu einer Alternative vermitteln, die einen neuen Diskurs des Masters ermöglicht, würden den Diskurs des Analytikers instanziieren. Was ich hier schreibe, würde als Diskurs des Analytikers gelten, da eine solche Vermittlung genau das ist, was ich zu tun versuche.

Beachten Sie jedoch die Tatsache, dass ich es wie der Psychoanalytiker bin nicht die Vorschreibung eines spezifischen Meisterdiskurses als Ersatz für den korrupten, kompromittierten Meisterdiskurs der Neofaschisten, der im Diskurs vom „Building Back Better“ vorgebracht wird. Das operative Prinzip hierbei ist, dass der Analysand den Diskurs eines neuen Meisters selbst entdecken und wählen muss, sonst wird er die Verantwortung nicht als seine eigene und nicht als die des Analytikers empfinden. 

Auffällig ist, dass im Auszug unten von Giorgio Agamben Wo sind wir jetzt? Die Epidemie als Politik (London: Eris, 2021) Seine Worte können durch die Linse von Lacans Diskurstheorie gelesen werden – beachten Sie insbesondere den zweiten Absatz, der unmissverständlich auf die Notwendigkeit eines neuen Master-Diskurses hinweist:

Was die Stärke des aktuellen Wandels ausmacht, ist, wie so oft, auch seine Schwäche. Die Verbreitung des Sanitärterrors erforderte nachgiebige und ungeteilte Medien, um einen Konsens zu erzielen, der nur schwer aufrechtzuerhalten sein wird. Die medizinische Religion hat, wie jede Religion, ihre Ketzer und Andersdenkenden, und angesehene Stimmen aus vielen verschiedenen Richtungen haben die Aktualität und Schwere der Epidemie bestritten – beides kann durch die tägliche Verbreitung von Zahlen, denen es an wissenschaftlicher Konsistenz mangelt, nicht auf unbestimmte Zeit aufrechterhalten werden.

Die ersten, die dies erkannten, waren wahrscheinlich die herrschenden Mächte, die niemals zu solch extremen und unmenschlichen Apparaten gegriffen hätten, wenn sie nicht Angst vor der Realität ihrer eigenen Erosion gehabt hätten. Seit Jahrzehnten erleiden institutionelle Befugnisse einen allmählichen Legitimitätsverlust. Diese Mächte könnten diesen Verlust nur durch die ständige Beschwörung von Ausnahmezuständen und durch das durch diesen Notfall geschaffene Bedürfnis nach Sicherheit und Stabilität abmildern. Wie lange und nach welchen Modalitäten kann der derzeitige Ausnahmezustand verlängert werden? 

Sicher ist, dass neue Formen des Widerstands notwendig sein werden und wer sich eine Politik der Zukunft noch vorstellen kann, sollte sich bedenkenlos dafür einsetzen. Die kommende Politik wird weder die veraltete Form der bürgerlichen Demokratie noch die Form des technologisch-sanitären Despotismus haben, der sie ersetzt. 

Diese notwendigerweise kurze Darstellung von Lacans scharfsinniger, wenn auch komplexer Diskurstheorie ermöglicht es, die diskursiven Kämpfe zu verstehen, die derzeit im globalen Raum stattfinden. Und sobald man ein intellektuelles Verständnis für die „Meisterbewegungen“ des Gegners in diesem Bereich erlangt hat, kann man sich besser darauf vorbereiten, ihnen durch die Diskurse des Hysterikers und des Analytikers entgegenzuwirken.

Bert Olivier

Universität des Freistaates.   



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Autor

  • Bert Olivier

    Bert Olivier arbeitet am Institut für Philosophie der Universität des Freistaats. Bert forscht in den Bereichen Psychoanalyse, Poststrukturalismus, ökologische Philosophie und Technikphilosophie, Literatur, Kino, Architektur und Ästhetik. Sein aktuelles Projekt ist „Thema verstehen in Bezug auf die Hegemonie des Neoliberalismus“.

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