Der Tod soll zum Lebensstil der Wahl werden

Am Samstag 21^st Im September brach meine Nachbarin bei einer Wanderung durch die Hügel von Northumberland zusammen und starb. Der Gerichtsmedizinbericht bestätigte lediglich, dass sie einen Herzinfarkt erlitten hatte. Sie war 51 Jahre alt. 

Unter den Bewohnern unserer kurzen Straße geschah wenig. Keine Empörung darüber, wie jung unsere Nachbarin war. Keine Spekulationen über den Grund ihres plötzlichen Ablebens. Kein Anzeichen von Unglauben. Kein lautstarker Widerstand. Überhaupt keine wirkliche Diskussion. 

Als wäre es das Natürlichste auf der Welt, dass eine fitte und gesunde 51-jährige Frau zusammenbricht und stirbt, ohne dass die medizinische Wissenschaft trotz ihres außerordentlichen Wissens eine Erklärung dafür finden kann.

Ein paar Wochen später verlor England im Nations-League-Fußballwettbewerb gegen Griechenland. Die griechischen Spieler feierten ihren Sieg, indem sie das Trikot eines Teamkollegen hochhielten, der ein paar Tage zuvor in einem Swimmingpool gestorben war. Mein Sohn lenkte meine Aufmerksamkeit auf den Fernseher – „Schau dir das an“, sagte er. „Dich interessiert der Tod junger Leute.“ 

Als wäre das eine Nischensache – wie das Verfolgen der finnischen Curling-Meisterschaft. Als wäre es eine Eigenart, sich für den Tod junger Menschen zu interessieren. 

Jüngste Forschungsergebnisse besagen, dass jeder Zweite von uns an Krebs erkrankt. Seit wann? Und warum? An den Wänden von Grundschulen hängen Defibrillatoren. Für wen? Und warum? Das fragt niemand. Oder nur sehr wenige. 

Der Tod ist nun auf eine seltsame, neue Art unter uns. Er schlendert durch den Alltag. Lässig. Ohne viel Aufhebens.

Im Juli und August dieses Jahres ereigneten sich in dieser Hinsicht zwei bedeutsame Ereignisse. Beide dramatisierten die gleiche beunruhigende Aussicht auf den Tod als etwas Alltägliches, als einen weiteren Aspekt des Lebens. 

Die erste Veranstaltung war ein Kurzfilm, der vor der umstrittenen Eröffnungszeremonie der Olympischen Spiele in Paris gezeigt wurde. In diesem Film folgen drei Kinder Zinedine Zidane in die Pariser U-Bahn und fahren ohne ihn durch nasse Katakomben, gesäumt von Ratten und menschlichen Schädeln. Sie erreichen einen feuchten Wasserweg, als sich ein Ruderboot nähert. Die Gestalt im Boot, mit dunkler Kapuze und Skeletthänden, hilft jedem Kind beim Einsteigen und transportiert sie weiter in die Dunkelheit – aber nicht ohne vorher Schwimmwesten zu verteilen, die die Kinder sorgfältig anschnallen.

Das zweite Ereignis war ein kurzzeitiger Waffenstillstand, über den vielfach berichtet wurde – eine vorübergehende Einstellung des Tötens in Gaza, um die Impfung von Kindern im Gazastreifen zu ermöglichen. 

Bei beiden Ereignissen kam es zu einer überraschenden Umkehrung der uralten Spannung zwischen Leben und Tod. In beiden wurde der Tod als mit dem Leben vereinbar, als Freund des Lebens, ja sogar als Beschützer des Lebens dargestellt. 

Eine grundlegendere Neuordnung ist nicht vorstellbar. Was bedeutet das? Und wie tief reicht seine Bedeutung? 

Was ist los mit der seltsamen Art und Weise, wie der Tod heute durch unsere Straßen schlendert und dabei so eng und kameradschaftlich mit dem Leben verwoben ist, dass man sie kaum noch auseinanderhalten kann? 

1983 hielt der deutsche Philosoph Gadamer eine Radioansprache zum Thema Tod. Gadamer behauptete, dass der Tod im Laufe der Geschichte und in allen Kulturen zweideutig im Raum gestanden habe, gleichzeitig anerkannt und geleugnet, zugegeben und abgelehnt worden sei. 

In ihrer großen Vielfalt postulieren religiöse Todesrituale eine Art von Fortbestehen über den Tod hinaus und stellen somit eine Konfrontation mit dem Tod dar, die zugleich darauf abzielt, den Tod zu verbergen. 

Doch auch weltliche Praktiken, wie etwa das Aufsetzen eines Testaments, stellten eine Erfahrung des Todes dar, die zugleich ein Eingeständnis und eine Verleugnung war. 

Tatsächlich war die sorgfältig ausbalancierte Mehrdeutigkeit historischer Todeserfahrungen so eindringlich und produktiv, dass sie zur Vorlage für Lebensweisen im Allgemeinen wurde, die ihren bestimmenden Sinn aus der Notwendigkeit bezogen, ein Wartemuster zwischen Eingeständnis und Ablehnung der menschlichen Sterblichkeit aufrechtzuerhalten. 

Einerseits hat das Leben seine Form durch die implizite Anerkennung des Todes erhalten, die dem Aufstieg und Fall der Jugend, des Erwachsenenlebens und des Alters und allem, was damit einhergeht, folgte. 

Andererseits wird bei der Ernsthaftigkeit, mit der das Leben verfolgt wird, und der Bedeutung, die dem Leben beigemessen wird, implizit die Tatsache verleugnet, dass all diese Projekte, in die wir investieren, und diese Menschen, denen wir vertrauen, zum Aussterben verurteilt sind. 

Die große Anstrengung, ein Gleichgewicht zwischen der Akzeptanz des Todes und der Trotzreaktion gegen ihn herzustellen, hat die Lebensweisen hervorgebracht, die uns Orientierung gegeben und uns motiviert haben.

Wir könnten daher bedenken, dass jede Änderung unserer Erfahrung mit dem Tod tiefgreifende Konsequenzen für unsere Lebensweise haben könnte und es deshalb wert wäre, sich damit zu befassen.

Dies war es jedenfalls, was Gadamer Anfang der 1980er Jahre dazu veranlasste, öffentlich über das Thema Tod zu sprechen. Denn was er bemerkte, war genau das, was auch wir bemerkt haben: eine relativ plötzliche und tiefgreifende Veränderung in der Art und Weise, wie der Tod im Umlauf war. 

Allerdings war die Veränderung, die Gadamer bemerkte, nicht das pauschale Eingeständnis des Todes, das wir heute überall sehen. Was Gadamer beobachtete, war das Gegenteil: eine pauschale Ablehnung des Todes, sein Verschwinden aus dem Blickfeld. 

In seiner Sendung beschrieb Gadamer, wie die Erfahrung des Todes aus dem öffentlichen Leben, aus dem privaten, ja sogar aus dem persönlichen Leben verschwunden sei. Es gab keine aufwendigen Beerdigungen mehr auf den Straßen, Familien empfingen ihre sterbenden oder verstorbenen Angehörigen kaum noch zu Hause und der Einsatz starker Schmerzmittel entfernte die Menschen sogar von ihrem eigenen Ableben. 

Zu Beginn der 80er Jahre war die Zahl der Todesfälle praktisch verschwunden – natürlich starben Menschen, aber man sah kaum etwas von ihrem Tod.

Gadamer versuchte vor dieser Veränderung zu warnen, mit der Begründung, dass die Erfahrung des Todes grundlegend für die Zielstrebigkeit ist, die unserem Leben Sinn verleiht. Ohne sie befinden wir uns in einer undifferenzierten, offenen Existenz, ohne Form oder Rhythmus, in der nichts besonders hervorsticht und daher auch nichts besonders möglich ist …

… oder vielmehr: Bedeutung und Möglichkeiten liegen auf dem freien Markt und können vom Höchstbietenden oder der lautesten Botschaft errungen werden.

Als die prägende Wirkung der sorgfältigen Auseinandersetzung mit dem Tod in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts nachließ, wurden Form und Tempo unseres Lebens nach und nach von einer Lawine von Produkten und Dienstleistungen bestimmt, die auf Erfindungen von Unternehmen und staatlicher Förderung beruhten, begleitet von einer künstlich geschaffenen Hysterie erfundener Feste. 

Es gab noch immer ein Gefühl der Zielstrebigkeit – sogar ein Übermaß an Zielstrebigkeit –, aber es entsprang einer neuen und unsicheren Quelle, denn die heikle Erfahrung des Todes war durch eine ganz andere Erfahrung ersetzt worden, die nichts Heikles an sich hatte: die Erfahrung des Gelegenheit. 

Diese neue Erfahrung war als Mittel der sozialen Kontrolle sehr nützlich. Denn Gelegenheit ist der Feind der Lebensweise. Sie durchbricht die Ziele, die uns an Zeiten und Orte, an Menschen und Dinge binden, und gibt uns die Chance, etwas anderes zu tun und zu sein. 

Die Dinge, die wir niemals tun würden, die Prinzipien, die wir immer hochhalten würden, waren jetzt Freiwild. Wir müssen diese Chancen ergreifen, wir müssen diese Gelegenheiten nutzen …

Wir tauchten ohne zu zögern in die neue Welt ohne Grenzen ein, in der alles möglich war, in der „Du sein könntest“. 

Doch das Verfallsdatum einer Chance ist kurz, und die Neigung einer Gesellschaft zur Erschöpfung durch überstimuliertes Streben nach künstlichen Belohnungen spiegelt die entsprechende Neigung des Einzelnen wider. 

Und so kam es schneller als erwartet zur unschönen Endphase des Glücksspiels, für das wir alles Sinnvolle geopfert hatten.

Seine letzten Atemzüge sind noch immer in vollem Gange, auch wenn die Partei ihre große Rhetorik „Auch Sie könnten Präsident werden“ weitgehend aufgegeben hat und sich in einem geschmacklosen Glokal-Bingo-Spiel erschöpft.

Kaufen Sie ein Happy Meal von McDonald's und gewinnen Sie ein fantastisches Familienabenteuer. Kaufen Sie bei ASDA ein und sammeln Sie Ihre Prämienpunkte. 

Commutah. Strollah. Es ist Zeit für eine Tombolah.

Wir klettern saudämlich auf ihr Karussell und verschwenden unsere schwindende Energie auf ihrem Hamsterrad. Weil wir jeden anderen Weg vergessen haben. Weil wir in unserer Verblendung über die Preise, um die sie uns spielen ließen, die Ziele unseres Lebens aus den Augen verloren haben. 

Also wir Entfliehen Sie dem Alltag und erleben Sie eine außergewöhnliche Nacht, wir konsumieren Amazon Prime und Just Eat, setzen auf die Quoten, die sie uns auf den Geräten geben, die sie uns verkaufen, wir platzieren armselige Wetten auf den Ausgang von lieblos erfundenen Wettbewerben und füllen unsere ständig gefräßigen Bäuche mit giftigem Brei aus den schmutzigen Rucksäcken der Unterschicht. 

Und jetzt, da die letzten Sinnsimulationen das Gebäude verlassen, süchtig nach Gelegenheiten und nur auf der Suche nach dem nächsten Treffer, der uns kaum befriedigt, selbst wenn wir darum ringen, an jeder Stelle anfällig für Apathie und Trägheit; jetzt werden wir überall mit genau der Sache konfrontiert, die uns den Rest geben wird, genau der Sache, die unseren lückenhaften und abhängigen halben Sinn für Zielstrebigkeit endgültig demontieren wird, genau der Sache, die aus dem Blickfeld verschwunden war. 

Der Tod ist zurück. Und zwar mit gewaltiger Wucht. 

Der Wiedereinstieg war etwas Besonderes. „Die Covid-Pandemie.“ Mit allen Möglichkeiten, selbst den armseligen Resten von Möglichkeiten, von denen wir uns ernährt hatten, auf Eis gelegt, verboten, geächtet. 

Der Tod war da. Das Leben war draußen. Daran war nichts Zweideutiges.

Und wir haben aufgegeben. Natürlich haben wir das. Da kaum noch Substanz übrig war, die unser Leben formen und anspornen konnte, haben wir aufgegeben. 

Das Drama ließ mit der Zeit nach. Irgendwie. Covid war vorbei. Irgendwie. Eine Welt voller Möglichkeiten öffnete sich wieder. Irgendwie. 

Und wir haben versucht, wieder einzusteigen – unseren Blick wieder auf die alten Preise zu richten und Lust zu machen, um sie zu spielen. 

Doch mit einem Fuß ist man noch im Grab: Wir arbeiten von zu Hause aus, wir bestellen uns etwas, wir nutzen FaceTime mit unseren Freunden, während um uns herum die verrostete Infrastruktur aufgegebener Lebensweisen zusammenbricht und der Glanz der Lebenschancen von Tag zu Tag blasser wird.

Und der Tod ist der Besitzer des Ladens, er wandert frei unter uns umher, ohne Belästigung oder Protest. Auf sein verderbendes Verschwinden folgt sein erdrückendes Wiederauftauchen. Nicht fein ausbalanciert, nicht zweideutig vermischt mit energetisierender Trotzigkeit. Einfach nur brutal. 

In der Öffentlichkeit werden wir mit dem Vorwurf bombardiert, wir würden den Planeten aussaugen, und unter der Oberfläche der globalen Agenda und der Politik der jeweiligen Regierungen brodelt hartnäckig das Narrativ der Überbevölkerung. 

Im Privaten werden wir zu „Todestrainings“ getrieben, in denen uns beigebracht wird, wie wir an die Passwörter unserer Liebsten kommen und den Inhalt ihrer Dachböden verkaufen. 

Am demoralisierendsten ist die Option, sich dem Tod zuzuwenden und sich persönlich dafür zu entscheiden. So wird derzeit beispielsweise im Parlament in Westminster und anderswo auf der Welt über den Gesetzentwurf zur Sterbehilfe debattiert. 

Und wenn eine Welt der unbegrenzten Möglichkeiten und die damit einhergehende Unterdrückung des Todes durch ihre Produktion falscher Ziele eine Überstimulierung darstellt, dann entnervt die aktuelle, umfassende Förderung des Todes und untergräbt unseren Sinn für Zielstrebigkeit.

Mehr als acht Millionen Menschen in Großbritannien nehmen Antidepressiva. Kein Wunder. Die Möglichkeiten, für die wir so großartige Ziele geopfert haben, sind so blutleer geworden, dass sie keinen Schutz mehr vor dem steigenden Crescendo des Todes bieten. 

Während so viele Menschen an einem geschwächten Sinn für Zielstrebigkeit leiden, ist die Bevölkerung mehr oder weniger von einer völligen Immunität gegen Zielstrebigkeit geprägt. Autismus und Alzheimer nehmen zu, Krankheiten, die selbst die rudimentärsten Lebensprojekte stark beeinträchtigen. 

Der Anstieg dieser Erkrankungen ist an sich schon erschreckend. Schlimmer noch ist jedoch, dass damit eine neue und bösartige Eskalation der übermäßigen Sterberate einhergeht. 

In einem Radiospot einer Alzheimer-Wohltätigkeitsorganisation ist die Stimme eines jungen Mannes zu hören, der uns erzählt, dass „Mama zum ersten Mal starb“, als sie sich nicht mehr daran erinnern konnte, wie man einen Braten zubereitet. „Mama starb zum zweiten Mal“, als sie sich nicht mehr an ihren Namen erinnern konnte und dass „Mama zum letzten Mal starb“, nämlich an ihrem Todestag. 

Haben sie das gerade wirklich gesagt? Haben sie gerade wirklich eine ganze Kohorte lebender Menschen als bereits tot bezeichnet? 

Zombies – die wandelnden Toten – sind ein dominierendes Stilmittel unserer Zeit. Wie alle Produkte des kulturell-industriellen Komplexes ging es dabei um viel mehr als nur um Unterhaltung. Es war ein Register, in dem lebende Menschen als wandelnde Tote erlebt werden und sich selbst als solche erleben, für die der Tod keine Umkehr, sondern eine höchst natürliche, höchst unbedenkliche Erfüllung ist. 

Und Vorsicht. Autismus und Alzheimer sind in dieser Hinsicht nur Paradebeispiele. Die Anfälligkeit, als lebendig, aber nicht lebend abgetan zu werden, entfaltet sich auf subtilere Weise als eine Erkrankung, die uns alle betrifft. 

Immer häufiger wird uns das Leben als ein Prozess präsentiert, Erinnerungen schaffen. Und wir sind darauf hereingefallen, indem wir uns ihrer Geräte und Plattformen bedienen, um unser Leben nach dem Vorbild undifferenzierter Schlüsselkonzepte zu ordnen und aufzuzeichnen: #familytime, #datenight, #daddays und dergleichen. 

Während wir damit beschäftigt sind, allgemeine Lebensinhalte zu produzieren, merken wir nicht, dass wir das Leben leben, als sei es vorbei, dass wir im Modus dessen leben, was gewesen sein wird, dass wir den Tod in das Leben selbst einbeziehen. 

Nutzen Sie Ihre Chancen ersetzten üppige Lebenszwecke durch synthetische Lebenschancen und zerstreuten die Vitalität der Gemeinschaften in kurze, anfällige Ausbrüche atomisierter Hyperenergie. Aber Machen Sie Ihre Erinnerungen ist noch verheerender, denn es stellt die Zukunftsorientierung unserer Ziele auf den Kopf und raubt uns alle Lebenskraft. 

Wir leben jetzt in der Art, gelebt zu haben. Und alles wird zu Asche und Staub. 

Wir werden neu dargestellt. Als wandelnde Tote. Wesen mit einer allzu eindeutigen Affinität zum Tod. Für die der Tod Erfüllung ist. Für die der Tod Leben ist.

Bei Covid ging es um viele Dinge, eines der wichtigsten davon war die Umbenennung des Todes, die Neuordnung der Beziehung zwischen Tod und Leben. 

Ausgangspunkt war das jahrzehntelange Verschwinden des Todes, das Gadamer in den 1980er Jahren beobachtete und das sich bis 2020 völlig verfestigt hatte. Allein die Meldung unauffälliger täglicher Sterberaten genügte, um in einer Bevölkerung, die keine Erfahrung mit dem Tod hatte, weitverbreiteten Schrecken auszulösen.

Leben retten. Sicherlich hat keine Kampagne in der Geschichte so mühelos den Sieg davongetragen. 

Doch in der betörenden Einfachheit dieses Slogans liegt der Keim einer fatalen Ironie: der Wiederauferstehung des Todes als akzeptabler Nebeneffekt des Projekts, Leben zu retten. 

Menschen, die alles Unmenschliche taten, was von ihnen verlangt wurde, um den Tod wieder verschwinden zu lassen, begannen, den Tod als Preis für den Schutz des Lebens seltsamerweise zu verteidigen. Wenn man die Zahl der Toten aufgrund von Missbrauch der Beatmungstherapie erwähnte, wurde man als Gegner des Lebens geächtet. Wenn man die Nebenwirkungen der Covid-„Impfstoffe“ flüsterte, wurde man als Gegner des Lebens geächtet. 

Der Tod war als Nebeneffekt der Lebensrettung akzeptabel geworden. 

Dann, als wir die Intensität von Covid hinter uns ließen, brach eine nächste Phase der Umbenennung des Todes an, der nun nicht einmal mehr als akzeptables Kollateral der Lebensrettung, sondern als Lebensretter selbst dargestellt wurde. 

Das immer dreister werdende Narrativ der Entvölkerung – bei den Treffen des Weltwirtschaftsforums hören sich die Staatschefs Vorschläge, die optimale globale Bevölkerungszahl betrage möglicherweise nur 500 Millionen, mit Gleichmut an – wird als lebensrettende Maßnahme zum Wohle unseres Planeten dargestellt. 

Der Kauf von Firmenpaketen, um Ihrer Familie die Mühen einer Beerdigung zu ersparen, wird als gesunde Alternative angepriesen, und ein Sterbetraining ist einfach nur vernünftig. 

Was die Aussicht auf Sterbehilfe angeht, so schreitet diese voran, weil sie auf großem Respekt vor dem menschlichen Leben beruht. Das Leben ist so wertvoll, dass wir Menschen dabei helfen müssen, ihr Leben auszulöschen, wenn sie es möchten oder – wie der ehemalige Abgeordnete Matthew Parris öffentlich sagte – wenn sie es müssen. 

Kein Wunder also, dass der Tod durch das Herumreichen von Rettungswesten dargestellt wird oder dass der Völkermord zugunsten der Immunisierung gegen Krankheiten unterbrochen wird. Die Beziehung zwischen Leben und Tod ist so vollständig durcheinander geraten, dass der Tod zum Lebensstil der Wahl wird. 

In unserer Straße wurde nichts über die Beerdigungsvorbereitungen für unseren Nachbarn gesagt. Soweit ich weiß, hat niemand, der hier wohnt, an einer Zeremonie teilgenommen. Ich bin mir nicht sicher, ob es überhaupt eine gab. 

Beerdigungen werden hier in Großbritannien oft als übertrieben angesehen. Es wird zu viel protestiert.

Sogar die in Krematorien verwendeten, wackeligen Korbsärge stoßen auf Ablehnung, da sie als übertrieben gelten – eine Gruppe von Freunden äußerte sich kürzlich empört darüber, dass die Leichen nicht auf den Scheiterhaufen geleert werden, damit die Särge wiederverwendet werden können. 

Sie lobten dann jemanden, den sie kannten und der für ihre Einäscherung die Verwendung eines Pappsarges verlangt hatte. Sollte dieser auch recycelt werden? 

Noch besser: „Großbritanniens beliebtestes Bestattungspaket“ bietet den Angehörigen die Möglichkeit, sich den Stress aller Vorbereitungen für den Leichnam ihres Angehörigen zu ersparen – sogar die Vorbereitungen mit Pappkartons. 

„Kein Stress“ ist der Slogan von Pure Cremation. Nur die „persönliche Übergabe“ der Asche zu Ihrer gewünschten Zeit.

Im Amazon Prime-Stil. 

Hat jemand „Nur Tod“ gesagt?? 

Sinéad Murphys neues Buch, ASD: Autistische Gesellschaftsstörung, ist jetzt verfügbar.