Das kommerzialisierte Selbst und der geplante Zusammenbruch der Generation Z

Seit Covid hat sich die „Krise der psychischen Gesundheit“ von einem unterschwelligen Problem zu einem ohrenbetäubenden Lärm entwickelt. Sie betrifft angeblich alle Gesellschaftsschichten, doch keine so sehr wie die Generation Z, die zwischen 1997 und 2013 Geborenen. Die französischen Zahlen verdeutlichen das Ausmaß: Im Vergleich zum vorherigen Jahrzehnt stiegen die Einweisungen in psychiatrische Kliniken 2021/2022 um 106 Prozent bei den 20- bis 24-Jährigen, um 163 Prozent bei den 15- bis 19-Jährigen und um erschreckende 246 Prozent bei Kindern zwischen 10 und 14 Jahren. Forscher stritten ein Jahrzehnt lang über die Verwendung geeigneter Datensätze. 

Eltern suchen nach einem Sündenbock oder einem Gerät, das sie konfiszieren können. Nachdem die üblichen Management- und Therapielösungen – mehr Aufklärung, mehr Angebote, mehr Medikamente und mehr Selbstausdruck – für jedes moderne Problem ausgeschöpft sind, greifen Institutionen nun eifrig zu drastischen Mitteln wie der Altersverifizierung in sozialen Netzwerken oder KI-gestützter Angstpornografie. Zwei hervorragende Bücher von zwei Autoren der Generation Z, die dieses Jahr erschienen sind, widersetzen sich den gängigen Erklärungen und ihren bequemen Lösungen. Sie leugnen nicht die verheerenden Auswirkungen von Smartphones, Lockdowns oder allgegenwärtiger Pornografie. Sie betonen jedoch, dass diese Faktoren Öl ins Feuer gegossen haben.

Freya Indias GIRLS®: Gen Z and the Commodification of Everything ist ein Bericht aus dem Inneren des Mädchenseins. Pierre Valentins „The Malaise of Generation Z“ , leider noch nicht auf Englisch erhältlich, erweitert die Perspektive auf die gesamte Zoomer-Generation und nimmt Christopher Lasch als Wegweiser. Zusammengenommen beschreiben sie ein Phänomen: die Verlagerung des inneren Lebens von Familie, Kirche, Beruf und der üblichen Autorität Erwachsener hin zu einem bevormundenden, marktorientierten Komplex, der darauf spezialisiert ist, ein im Grunde abhängiges und schwaches Selbst zu erzeugen. Anders ausgedrückt: Die „Krise der psychischen Gesundheit“ entsteht nicht zufällig, sondern ist geplant.

Indias und Valentins Bücher sind nicht austauschbar. India, Jahrgang 1999, ist Britin und bekam mit elf Jahren ein Smartphone geschenkt. Später schaltete sie sich ab, um nachzudenken … und zu leben. Ihr beliebtes Buch „Substack“ ist Pflichtlektüre darüber, wie es sich anfühlt, als Content-Challenge aufzuwachsen.

GIRLS® ist persönlich, ohne eine Autobiografie zu sein, und fundiert recherchiert, ohne dabei nüchterner Journalismus zu sein. Valentin, Jahrgang 1998, ist ein französischer politischer Essayist. Sein Thema geht weit über die Auswirkungen von Bildschirmen auf Jungen und Mädchen hinaus. Es geht um eine ganze Altersgruppe, von der frühen Adoleszenz bis zum Ende des dreißigsten Lebensjahres, deren gemeinsame Erfahrung nicht mehr Krieg, Wirtschaftskrise, Musikgeschmack oder ein gemeinsamer Beruf ist, sondern eine psychische Entwicklung. Experten sind sich einig, dass diese Generation depressiver, ängstlicher, labiler und unglücklicher ist als die vorherigen. Doch sie verkennen völlig, was diese Tatsache bedeutet.

Die Marke namens Mädchenzeit

Indiens Titel ist die Kernaussage. Mädchen wurden zu GIRLS® umgestaltet. Sie sind Schmuckstücke hinter Filtern, Objekte auf Dating-Apps, Marken unter Management, Leben, die für ein Publikum verpackt und nach öffentlichen Bewertungen bewertet werden. Ihr Buch ist keine weitere selbstgerechte und nervtötende Predigt im Stil des Luxus-Stoizismus über „zu viel Instagram“, wie Jonathan Haidts träges Fazit in „ Die ängstliche Generation “.

In ihrem Buch plädiert Haidt, selbst Atheist, für umfassende, transnationale Verbote, insbesondere für die Altersverifizierung, und, wie Pierre Valentin ironisch bemerkt, endet sie mit einer utilitaristischen Lobeshymne auf die Religion! Es ist eine detaillierte Schilderung, wie ein Geflecht von Industrien die ältesten Schwächen der Mädchenzeit ausnutzte, indem es sie zur Ware machte und als Ermächtigung vermarktete. Schönheit, Psychiatrie, Pornografie, Dating und Technologie lenken die Aufmerksamkeit nach innen, auf Aussehen, Gefühle und Begierden. In einer beinahe burlesken Version von Mandevilles Bienenfabel wird Eitelkeit zur Befreiung.

GIRLS® durchläuft sechs Stationen. „ Filtered“ thematisiert die Ängste von Mädchen bezüglich ihres Aussehens und Körpers, die durch Apps verstärkt werden, die mit wenigen Filtern begannen und sich zu einem permanenten und unerbittlichen Tribunal entwickelten. „Diagnosed“ zeigt die Umwandlung von alltäglichem Unglück in eine tragbare Identität, komplett mit Sprache, Community und einer Produktlinie, die psychische Gesundheit in einen Milliardenmarkt verwandelt, in dem Influencer, Therapie-Apps wie BetterHelp und Pharmaunternehmen vom Leid der Mädchen profitieren.

Dokumentiert wird die Beschreibung eines Lebens unter dem doppelten Joch von sozialem Status und Popularität und wie junge Mädchen aus Freya Indias Generation zur „am besten dokumentierten Generation der Geschichte“ wurden. Entfremdung und Distanzierung sind die sozialen und erotischen Folgen: vorgetäuschte Freundschaft, vorgetäuschter Sex, eine Generation, die lautstark Selbstliebe und Körperpositivität preist, aber gleichzeitig die Nachfrage nach Kliniken für Essstörungen und Schönheitsoperationen ankurbelt. „Ermächtigt“ – in Anführungszeichen – ist der Slogan, der die Falle zuschnappen lässt. Ein Mädchen, dem gesagt wird, die Zukunft sei weiblich, sie könne alles werden, ihre Gefühle seien heilig, entdeckt, dass sie ängstlich, risikoscheu und zukunftsängstlich ist. Die Industrien, die ihr gratulierten, werden ihre Ängste nur allzu gern behandeln.

Die Stärke von Indias Argumentation liegt darin, dass sie ihre Generation weder schmeichelt noch verachtet. Sie weiß, was ihre Generation verloren hat. Sie weiß, dass die alten Ängste um Aussehen, Status, Freundschaft und romantische Liebe nicht erst mit einem Feed begannen. Was jedoch mit Facetune und Snapchats Lenses begann, war die Verschärfung dieser Ängste bis zu einem Punkt, den kein Mensch ertragen kann, und ihre Vereinnahmung durch Unternehmen, die von der Unmöglichkeit profitieren, jemals ganz zu sein. Erwachsenwerden war immer schwer, aber nichts im Vergleich zum Aufwachsen in einem algorithmischen Markt, der das Innenleben zur letzten Bastion dessen machte, was sich ausbeuten und in ein Geschäftsmodell verwandeln lässt. Einige ihrer Beschreibungen dieser Existenzform sind zutiefst bewegend.

Meine Generation kannte Verliebtsein nur mit Swipen und Abo-Modellen. Wir haben nie einen ersten Kuss erlebt oder Händchen gehalten, bevor wir Pornhub geguckt haben. Wir kannten Flirten nur, bevor es aus Instagram-Direktnachrichten oder Reaktionen auf Snapchat-Stories mit Flammen-Emojis bestand. Wir kannten Freundschaft nur, bevor sie bedeutete, Snapstreaks zu pflegen und sich gegenseitig wie Requisiten zu benutzen, um online beliebt zu wirken.

Und Freiheit – wir haben nie die Freiheit gespürt, unbeholfen aufzuwachsen, jung und naiv zu sein und dumme Fehler zu machen, ohne Angst haben zu müssen, dass sie online veröffentlicht werden. Oder die Freiheit, einfach mal nicht erreichbar zu sein, abzuschalten, ohne den Druck von Lesebestätigungen und Statusmeldungen. Wir kannten nie eine Kindheit, in der wir Erfahrungen, Risiken und Unabhängigkeit suchten, anstatt Likes auf einem Bildschirm zu jagen. Wir kannten nie ein Leben ohne Dokumentation, Vermarktung und obsessive Analyse.

Drei wesentliche Dinge sind ihrer Generation verloren gegangen: 

(1) ein Gefühl der Zugehörigkeit, der Verwurzelung, der Gemeinschaft, die als etwas Größeres als wir selbst erlebt wird;

(2) ein Gefühl moralischer Orientierung. Früher, schreibt sie, „kam die Orientierung von Familien, Gemeinschaften, religiösen Führern, gemeinsamen Werten und kulturellen Traditionen. Vieles davon ist heute weggefallen. Nun scheint sich die Welt zu schnell zu drehen für Weisheit, und so haben sich Erwachsene weitgehend zurückgezogen […] Und als sich die Erwachsenen zurückzogen, traten Unternehmen auf den Plan.“

Und (3) uns selbst. Die unerbittliche Kommerzialisierung, schreibt sie, führt zu „Verwirrung darüber, wer wir sind, was wir wollen und was uns glücklich machen würde – eine Verwirrung, die Konzerne nur darauf warten, auszunutzen […] Was wir verloren haben, ist das, was uns menschlich macht.“

Das Programm war erfolgreich

Valentin geht von denselben Trümmern aus und lehnt das medizinische Deutungsmonopol ab. Er vermeidet sorgfältig einen dreifachen methodischen Fehler: den erwachsenen „Jugendkult“, der alles Junge verherrlicht; die pauschale Kritik der Erwachsenen, die lediglich das Gegenteil dieser Verehrung darstellt; und den Jugendkult der Jungen selbst, der die Jugend fälschlicherweise für einen Träger geoffenbarter Wahrheit hält. 

Seine Generation, schreibt er, leide unter „einer Sinnkrise […], die ihren Ursprung darin hat, dass wir aufgegeben haben, uns als Kollektiv mit einem gemeinsamen Projekt zu definieren, und uns stattdessen als eine Ansammlung von Individuen betrachten, die durch nichts verbunden sind, außer vielleicht durch gemeinsame Interessen.“

Mit anderen Worten, so fährt er fort, „ist die Krise der psychischen Gesundheit kein Zufall innerhalb eines Prozesses; sie ist die Folge der uneingeschränkten Anwendung unserer anthropologischen Entscheidungen. Das Programm war erfolgreich, und die Jugend scheitert.“ 

Wäre die Krise lediglich psychiatrischer Natur, hätte die explosionsartige Zunahme von Therapeuten, Aufklärungskampagnen, Diagnosekategorien und Verschreibungen die Kurve längst abgeflacht. Weit gefehlt. Ein markanter Einbruch in den Daten fällt in die erste Hälfte der 2010er-Jahre – genau jene Jahre, in denen viele junge Amerikaner der Ansicht waren, dass das Leben oft sinnlos erscheint. Zum Vergleich: Snapchat startete 2011, TikTok 2016 und Discord 2015. 

Zweifellos spielten Handys in diesem Drama eine Rolle. Auch Covid. Doch Valentin argumentiert, dass diese Schocks bereits bestehende Dynamiken verschärften: einen Individualismus, der zu einem Solipsismus verkommen ist und die einstigen Bindungen zwischen den Menschen auflöst; eine Zukunft, die keine Projektionen mehr ermöglicht; eine ideologische Militanz, die ihre eigenen Anhänger isoliert; und eine therapeutische Kultur, die das alltägliche moralische Leben als klinisches Problem behandelt. All dies, so betont er, nährt eine Kultur des Überlebensdenkens, in der sich, wie Christopher Lasch schrieb, „der Alltag an den Überlebensstrategien orientiert, die jenen aufgezwungen werden, die extremen Widrigkeiten ausgesetzt sind“.

Genau an diesem letzten Punkt setzt Lasch an, und an diesem Punkt verschmelzen die Argumente von India und Valentin zu einer einzigen.

Drei Parteien der Psyche

Valentins genialer Schachzug besteht darin, seine Argumentation auf Laschs Versuch aufzubauen, die politische Landschaft mithilfe der psychoanalytischen Kategorien des Über-Ichs, des rationalen Selbst und des Ich-Ideals neu zu definieren. In „ Das minimale Selbst“ argumentierte Lasch, dass die alte Links-Rechts-Einteilung die tiefen Ursachen der Meinungsverschiedenheiten des Landes nicht mehr adäquat abbildete. Stattdessen unterschied er drei Parteien, die sich um die drei psychoanalytischen Konzepte der menschlichen Psyche organisierten.

Die Partei des Über-Ichs sieht die moderne Unordnung als Folge eines Zusammenbruchs von Hemmungen und verinnerlichter Autorität. Ihr Heilmittel ist die Wiederherstellung von Grenzen, Tabus und eines Gewissens, das Impulsen widerstehen kann. Obwohl sie sich mit der zeitgenössischen Rechten überschneiden kann, sollte diese Partei nicht mit ihr verwechselt werden. Viele Konservative, die ich als Paläoliberale bezeichnen würde, haben ein sehr mangelhaftes Verständnis des Über-Ichs; sie wollen die Freiheit des Konsumenten, und wenn diese Freiheit Chaos verursacht, schrecken sie nicht davor zurück, auf staatlichen Zwang zurückzugreifen. 

Die Partei des Egos, des rationalen Selbst, sieht das Problem in unzureichender Anpassung. Ihre Lösung ist ein stärkerer Bewältigungsapparat: Therapie als Kompetenztraining, der gut geführte Mensch, der Gefühle als zu optimierendes Risiko betrachtet. Dies entspricht ganz klar dem technokratischen Ethos und dem prometheischen technologischen Impuls.

Die Partei des Ich-Ideals, die Lasch als die Partei des Narziss bezeichnete, sieht das Problem in der Verdrängung. Ihr Heilmittel ist die Befreiung vom verbietenden Elternteil und die Identifikation mit idealisierten Bildern grenzenloser Selbstverwirklichung. Historisch gesehen war dies das Credo der kulturellen Linken und der neofreudianischen Revolte gegen die Schuld. In der Praxis führte dies jedoch nicht zu Freiheit, sondern zu einer quälenden Kluft zwischen dem grandiosen Bild dessen, was das Selbst sein sollte, und dem erschöpften Selbst, das tatsächlich in dieser Welt existieren muss.

Die Generation Z, so Valentin, wuchs auf, nachdem die Instanz des menschlichen, reifen Über-Ichs den Kampf bereits verloren hatte – oder genauer gesagt, abdankte – in einer Kultur, die die beiden anderen Instanzen zu einer einzigen Maschine verschmolz. Das therapeutische, rationale Selbst und das kommerzialisierte Ich-Ideal wirken nun zusammen, um eine schwache Persönlichkeit zu festigen, die Lasch als minimales Selbst bezeichnete und die durch eine ungesunde Besessenheit vom eigenen psychischen Wohlbefinden gekennzeichnet ist. Lasch starb bekanntlich 1994, also drei Jahre vor dem ersten Jahrgang der Generation Z, sodass diese Entwicklung bereits vor der Generation Z stattfand, aber zu diesem Zeitpunkt erreichte der Prozess ein nahezu abgeschlossenes Stadium.

In diesem System, so Valentin, ist das rationale Selbst nicht mehr das alte liberale Ego der Belohnungsaufschiebung und empirischen Überprüfung. Es ist vielmehr das App-gesteuerte Selbst, das Stimmungen überwacht, sich anhand einer Vielzahl von Etiketten selbst diagnostiziert, sich vor Publikum inszeniert und andere Menschen als potenzielle Infektionsrisiken betrachtet. In Anlehnung an Lasch beschreibt Valentin dieses therapeutische Paradigma mit schmerzlicher Genauigkeit.

Sie sakralisiert die Gefühle des Patienten. Sie behandelt moralische Urteile als Gewalt. Sie diskreditiert Autorität an sich. Sie befreit den Einzelnen von der Last der Verantwortung und übt dabei einen sehr strafenden Paternalismus aus, den sie nicht benennt. Besonders wirkmächtig ist sie in den anglo-protestantischen Ländern, wo die liberale protestantische Religion des 19. ^Jahrhunderts ihr einen fruchtbaren Boden bereitete. Dies erklärt, warum die therapeutische Kultur, die das bürgerliche Leben in „psychische Gesundheit“ übersetzt, in den USA am weitesten fortgeschritten ist. Doch sie holt in katholischen Kulturen wie Frankreich, die von der Tradition weitgehend unberührt geblieben sind, schnell auf, und der Aufstieg der therapeutischen Moral ist wohl einer der tiefgreifendsten Trends der Amerikanisierung der europäischen Gesellschaft.

Indien offenbart die kommerzielle Seite desselben Egos. Therapie ist kein seltenes und kostspieliges Gespräch mehr. Sie ist ein Abonnement, ein Chatbot, ein Rezept für denselben Tag, ein Content-Genre. Die Diagnose ist nicht der Beginn einer schwierigen Auseinandersetzung mit einem Leben. Sie ist eine Markenbindung. Das Mädchen in ihrem Kapitel „ Diagnostiziert“ und die Patientin im Wartezimmer sind ein und dieselbe Person, betrachtet aus zwei Perspektiven: Sie ist eine Person, die eingeladen wird, ihre Seele als einen Zustand zu erleben, der behandelt werden muss.

Produkte und der Mutterleib

Das Ego-Ideal hat einen ähnlichen Niedergang erfahren. In einer gesunden Entwicklung ist es fordernd und humanisierend. Es ist das verinnerlichte Bild eines Elternteils, eines Lehrers, eines Heiligen, eines Königs, eines Mentors: jemand, mit dem sich der junge Mensch identifizieren und den er als Beschützer und Vorbild sehen kann. Was Indien dokumentiert, ist ein schwankendes Rollenmodell, das stündlich erworben werden kann. Filter, Routinen, die Ästhetik des „Mädchens“, das aus der Pornografie übernommene sexuelle Drehbuch, die politische Persona, die niemals unrein sein darf: Das sind keine Vorbilder für Erwachsensein. Sie sind ein Rezept für schlimmste Rastlosigkeit, für ein Selbst, das niemals zufrieden sein kann und von widersprüchlichen Anweisungen elektronischer Signale bombardiert wird.

Valentins drastischere These lautet, dass das implizite Ideal seiner Generation die vollkommene Zufriedenheit im Mutterleib ist. Die Überlebensvorstellung der Generation Z wird geprägt von der Metapher des Kokons, der Höhle, der Liefer-App, des klimatisierten Innenraums, während die Außenwelt als Verunreinigung wahrgenommen wird. Dies sind nicht bloße Lifestyle-Fakten. Sie stellen eine Regression des Ego-Ideals in den Mutterleib dar, vom Erreichen eines solchen Erwachsenendaseins hin zur Vermeidung jeglicher Geburtskonflikte.

Das Gegenstück zur Erfahrung im Mutterleib ist eine paranoide Außenwelt, ein neo-hobbesianisches Gefühl, dass die Straße, der Arbeitsplatz, das ungeprüfte Gegenüber und die ungewisse Zukunft Bedrohungen darstellen, die es zu bewältigen gilt, anstatt eine Welt zu sein, die es zu betreten gilt. Indien sieht zu, wie Mädchen zu Produkten degradiert werden. Valentin beobachtet eine Generation, die sich weigert, geboren zu werden.

Scham ohne Gesetz

Das Über-Ich verschwand unterdessen nicht. Es wandelte sich zu etwas Archaischem, Distanziertem und blind Bestrafendem. Wie Lasch in einem teilweise in Valentins Buch wiedergegebenen Zitat schrieb, stellt sich der moderne Mensch, der einer Welt ohne Väter gegenübersteht, „einen fernen, rachsüchtigen Vater vor und sieht die Welt als scharf gespalten zwischen Macht und Ohnmacht […] Psychologisch bleibt er in vielerlei Hinsicht ein Kind, umgeben von Autoritäten, mit denen er sich nicht identifiziert und deren Autorität er nicht als legitim anerkennt. Ihre einzige Bedeutung für ihn besteht darin, dass sie rohe, überlegene Gewalt verkörpern, die seine Wünsche vereiteln kann.“

„Wenn er sich diesen Autoritäten beugt“, fährt Lasch fort, „dann nur aus Furcht vor Vergeltung.“ Abschließend folgert er: „Er mag Rachegedanken hegen, deren häufigste Form vielleicht die Fantasie eines allgemeinen Aufstands der Jugend ist.“ 

In diesem Umfeld ist Scham nicht länger die Stimme, die einem einen konkreten Gesetzesverstoß vor Augen führt. Sie ist vielmehr die Stimme, die einem vorwirft, die Marke verraten zu haben. Deshalb erzeugt eine Kultur extremer privater Freiheit extremen öffentlichen moralischen Terror, in einem Ausmaß, das nur der Staat verüben kann. Auch hier zitiert Valentin Lasch: „Die einzige Alternative zum Über-Ich […] ist der Superstaat.“

Der viktorianische Vater ist verschwunden. An seine Stelle ist ein viel strafenderes, ruheloses System getreten, und die Generation Z neigt seltsamerweise dazu, bei jeder Störung ihres psychischen Wohlbefindens die Vermittlung des Staates zu fordern. Dies kann verschiedene ungesunde Formen annehmen, wie etwa die weitverbreitete Praxis der Denunziation und das Aufkommen dessen, was Valentin als „ Kokomplotismus “ bezeichnet, was sich als Verschwörungstheorie übersetzen lässt – die Tendenz, an abenteuerliche Verschwörungen zu glauben, um in einer für junge Männer und Frauen unverständlichen Gesellschaft zu überleben.

In einem Kapitel mit dem Titel „Ideologischer Aktivismus und Unbehagen“ analysiert Valentin den tiefen Zusammenhang zwischen ideologischer Radikalisierung, insbesondere im linken Spektrum, und dem Anstieg psychischer Erkrankungen. Der Grund dafür, dass politische Ideologie in alle Lebensbereiche vordringt, liegt im Verlust differenzierterer Ausdrucksformen. Valentin bemerkt die spirituelle Unruhe jener jungen Menschen, die die Kliniken füllen. Gläubige sind im Durchschnitt besser geschützt, nicht weil Frömmigkeit ein Allheilmittel für psychische Gesundheit wäre, sondern weil Dankbarkeit und Pflichtgefühl sie dazu bringen, sich selbstkritisch zu hinterfragen.

Doch wenn das christliche Gefüge an Bedeutung verliert, drängen Politik und Medizin in die Rolle derjenigen, die einst Sünde, Gnade und Gemeinschaft verkörperten. Und sie können diese nicht ersetzen. Große Erklärungen, die den Einzelnen in einem Drama, in dem er keine Rolle spielt, als irrelevant oder historisch überflüssig erscheinen lassen, treiben junge Menschen eher zu entfremdenden Ideologien. Sektenähnliche Gruppen, die die Meinungsfreiheit kontrollieren, bieten Zugehörigkeit auf Kosten der Realität. Indiens weibliche Online-Welt ist die intime Variante dieser Substitution: Sie verwechselt Trauma mit Inhalten, Reputationsmanagement mit Moral und Politik mit einem Zuhause.

Getriebe

Zusammengenommen entziehen sich diese beiden Bücher höflichen Diskussionen und wirken subversiv. Die Krise lässt sich nicht durch chemische Verbindungen und einen besseren Zugang zu demselben Paradigma lösen, das sie mitverursacht hat. Sie lässt sich nicht durch ein inklusiveres Ernährungssystem oder dadurch lösen, dass man Mädchen beibringt, die Marke zu lieben. Sie lässt sich nicht lösen, indem man jedes persönliche Scheitern als Werk eines Systems und jede persönliche Verletzung als ein Trauma erklärt, das einen ausnimmt. Das sind die Lösungsansätze der verschmolzenen Kräfte des rationalen Selbst und des Ego-Ideals. Sie haben lange Bestand, doch sie sind nicht zu ändern.

Was also würde es bedeuten, Laschs dritte, vernachlässigte Agentur wieder ernst zu nehmen, ohne den Versuch in eine plumpe Beschwörung für die Wiederherstellung der Ordnung zu verwandeln? Genau das versuchen India und Valentin auf bescheidene und oft sehr bewegende Weise zu artikulieren.

Das hieße einzugestehen, dass Liebe ohne Autorität kein Gewissen schafft, und dass Autorität ohne Liebe nirgendwohin führt. Indiens Generation wurde oft von Erwachsenen erzogen, die stolz auf ihr Misstrauen gegenüber Religion, Brauchtum und dem Recht zu verbieten waren. Valentins Generation erbte eine Familie, die als privater Zusammenschluss Gleichberechtigter zur emotionalen Entfaltung neu definiert wurde. Die Familie, als „autarker Bunker“ für Gefühle, kann zwar zärtlich sein, aber wie Lasch in seinem 1977 erschienenen Buch „ Zuflucht in einer herzlosen Welt: Die belagerte Familie“ schrieb , ist sie schlecht gerüstet, um eine Welt zu vermitteln … und sehr anfällig für das Eindringen von Experten. Ein Kind kann endlos Bestätigung erhalten und dennoch uneingeweiht bleiben. Das Telefon leistet dann das, was eine schwache Erwachsenenwelt nicht mehr leistet: Es liefert den Blick, die Regel, das Ideal und die Strafe – ohne einen Funken Menschlichkeit.

Diese Herausforderung ernsthaft anzunehmen, hieße auch anzuerkennen, dass formlose Freiheit kein Geschenk an die Jugend ist. Sowohl Valentin als auch India stützen sich auf das Paradox der Wahl. Jenseits einer bestimmten Schwelle verlieren die Möglichkeiten ihre befreiende Wirkung und beginnen zu erschöpfen. Indias Mädchen können theoretisch alles werden und können daher das Risiko, etwas Bestimmtes zu sein, nicht ertragen. Der Rückgang der sexuellen Aktivität neben allgegenwärtiger Pornografie, die Angst vor der Mutterschaft neben einem Autonomiekult, die Unfähigkeit, sich eine Zukunft anders als durch Klimawandel, Krieg oder Zusammenbruch vorzustellen: Dies sind keine Anzeichen einer Generation, die immer mehr Erlaubnis benötigt. Es sind Anzeichen einer Generation, der die würdevolle Zurückhaltung wahrer Erwachsener verwehrt wurde.

Das hieße, Weitergabe von Traditionen als politisches Problem im alten Sinne zu betrachten: die Weitergabe von Praktiken, die das Selbst vervollständigen. Damit würde nebenbei die wichtigste These der Neuen Linken bestätigt: dass das Persönliche tatsächlich politisch ist. Eine Generation, die im Mutterleib behütet wird, lässt sich nicht durch Belehrungen auf die Straße bringen. Sie braucht Arbeit, die nicht auf Selbstvermarktung basiert, Verehrung, die mehr als nur ein Gefühl ist, Freundschaft, die mehr beinhaltet als ein Klick auf „Folgen“, und vor allem Erwachsene, die bereit sind, nicht gemocht zu werden. Indiens innerer Widerstand weist in diese Richtung. 

Indien bietet keinen Fünf-Punkte-Plan an. Sie verweist auf eine Gemeinschaft, die nicht nur ein Publikum ist, und auf den Glauben an etwas, das sich nicht monetarisieren lässt oder, um einen ihrer jüngsten Artikel zur Kommerzialisierung des Christentums aufzugreifen, das nicht einfach „noch eine Sache ist, die ich auf meinem Handy mache“. Das klingt hohl für die altmodischen, liberalen Babyboomer, die glauben, man könne alles mit halbherzigen Maßnahmen und Gesetzen wie der Altersverifizierung oder der Umstrukturierung von TikTok lösen. Diese Probleme sind zutiefst persönlich, und man kann das Innenleben weder per Gesetz regeln noch mit Strategiepapieren behandeln. Es bedarf der Rekonstruktion von Lebensformen, die von Konzernen und Kliniken verdrängt und entfremdet wurden. Diese Aufgabe erfordert weit mehr als eine Schar überqualifizierter Politikexperten. 

Einer ganzen Generation wurde beigebracht, sich selbst als Produkt, Patientin und Profil zu erleben. Der Ausweg liegt nicht in einem freundlicheren Produkt, einer bejahenderen Patientenrolle oder einem authentischeren Profil. Es ist die Wiederentdeckung einer Seele und eines Körpers, die nicht käuflich sind, und der unmodernen Kräfte, einschließlich des Über-Ichs als etwas anderes als die bloße Beschwörung einer verlorenen Ordnung oder utilitaristische Aufrufe zur Wiederbelebung des christlichen Glaubens. Freya India hat gezeigt, was der Markt mit Mädchen anstellte, als er ihnen den Spiegel vorhielt.

Valentin hat gezeigt, was eine Kultur mit ihren Kindern macht, wenn sie jedes Leid in eine Diagnose und jede Pflicht in ein Trauma verwandelt. Der Rest ist Weitergabe: die langsame, mühsame Arbeit, dem nächsten Kind beizubringen, dass es keine Marke ist, dass es kein Fall ist und dass die Welt außerhalb des Mutterleibs, so wenig schmeichelhaft sie auch sein mag, leider der einzige Ort ist, an dem man ein menschliches Leben führen kann. Und wer weiß, vielleicht sogar ein gutes.