Auf dem Prometheische Aktion Susan Kokinda hat sich mit dem Unterschied zwischen den Globalisten, die die Zerstörung der bestehenden Welt anstreben, und denen, die ein Wertesystem verteidigen, das die Vernunft im besten Sinne des Wortes verankert, auseinandergesetzt. Diese Videodiskussion trägt den bezeichnenden Titel „Warum sie Kirk und Sokrates hassten, und stellt eine vernichtende Kritik an denen dar, die die „offene Gesellschaft“ verherrlichen a la Michael Sorosund diejenigen, die sich dem Vernunftkonzept anschließen, das dem Werk des antiken griechischen Philosophen zugrunde liegt, SchüsselUm zu verstehen, was auf dem Spiel steht und welche Bedeutung es für die Ermordung von Charlie Kirk, ist ein kleiner Umweg notwendig.
Wer mit dem Begriff der „offenen Gesellschaft“ vertraut ist, der vor allem mit George Soros‘ angeblicher – aber wohl Falsch – „philanthropische“ Bemühungen weltweit, wissen vielleicht, dass der Satz nicht Soros' Erfindung war, sondern aus der Arbeit des österreichisch-britischen Emigrant Philosoph, Karl Popper, dessen Buch Die offene Gesellschaft und ihre Feinde, startete einen bösartigen Angriff auf Platons Philosophie, wie sie (hauptsächlich) in seinem berühmten Republik. Nebenbei bemerkt, dass ein anderer britischer Philosoph, Alfred North Whitehead, bemerkte bekanntlich, dass die gesamte westliche Philosophie eine „Reihe von Fußnoten zu Platon“ sei – eine Beobachtung, die auf eine gegenteilige Bewertung der philosophischen Bedeutung des griechischen Philosophen im Vergleich zu Popper schließen lässt.
Im letzten Abschnitt ihrer Videoansprache stellt Kokinda Popper Platon und seinem Lehrer gegenüber. Sokrates. Sie geht auf Poppers Hass auf Platon ein und auf den Einfluss, den dieser Hass auf die Briten hatte, insbesondere auf diejenigen, die das geprägt haben, was man als britische „Außenpolitik“ bezeichnen könnte – das heißt auf die britischen Agenturen, die Prometheische Aktion Diese Überzeugungen treiben den Angriff auf die westliche Welt und insbesondere auf Präsident Donald Trump voran. Warum? Weil Trump, wie Kokinda und ihre Kollegin Barbara Boyd in Erinnerung rufen, systematisch die amerikanische Souveränität wiederherstellt und sie aus dem Würgegriff befreit, den Großbritannien – das sogenannte „Britische Empire“ – seit mindestens acht Jahrzehnten auf die Vereinigten Staaten ausübt.
Welche Rolle spielt Popper dabei? Er lieferte seinen britischen Gastgebern einen Vorwand, jede Verkörperung der „Vernunft“ im platonischen Sinne anzugreifen, nämlich den Glauben an unangreifbare universelle oder universalisierbare Prinzipien, auf die der Mensch Zugriff hat und nach denen er leben kann, wenn er es will. Es ist, gelinde gesagt, ironisch, dass Popper Platon verabscheute – wahrscheinlich wegen dessen Behauptung, eine bestimmte Klasse von Bürgern, die Philosophen, sollten eine Republik regieren, und die beiden anderen Klassen (die Soldaten und die Kaufleute) sollten sich ihrer Herrschaft unterordnen. Mit anderen Worten: Es war eine „republikanische“ Vision, die die Bürger je nach ihren Talenten oder Vorzügen in drei Klassen einteilte (Gräten), was Popper offensichtlich unerträglich fand.
Dennoch ist Platons Republikzeugt wie seine anderen Dialoge von Platons Bereitschaft, die Vorzüge seiner Idee der „idealen Gesellschaft“ zu diskutieren. Die andere Ironie besteht darin, dass Poppers Wissenschaftsphilosophie, bekannt als „Falsifikationismus“ – die Ansicht, dass eine Aussage nur dann wissenschaftlich ist, wenn sie prinzipiell „falsifiziert“, d. h. „überprüft“ werden kann – tatsächlich (in Bezug auf die Erfahrung) sehr viel „rationalen“ Sinn ergibt. Und dennoch zerstörte er Platons Vertrauen in die Vernunft.
Kokinda erinnert auch daran – und das ist sehr relevant für das, was Charlie Kirk widerfuhr – dass Platons Lehrer Sokrates war. Warum ist das so? Bedenken Sie Folgendes: Um ein was immer dies auch sein sollte. Philosoph bringt einen in eine schwierige, manchmal gefährliche Lage, wie wenn man Sagen Sie der Macht die Wahrheit. Dies liegt daran, dass es normalerweise nicht etwas ist, das man wählt zu sein. Dabei spielt es keine Rolle, ob Sie Philosophie studiert haben oder nicht. Entweder Einer ist eine Person, die nach Wissen und Wahrheit strebt, ungeachtet der familiären oder institutionellen Hindernisse, die ihr im Weg stehen. or Sie geben diesen nach und verlassen sich auf modische oder konventionelle Antworten auf wichtige Fragen.
Mit anderen Worten, ich beziehe mich nicht auf akademische Philosophen, die die Philosophie als Beruf wählen. Einige dieser Mai auch Philosophen im eigentlichen Sinne sein, aber die meisten von ihnen sind am Ende das, was Arthur Schopenhauer notorisch als „Brotdenker“ bezeichnet – Personen, die Philosophie im Dienste der Machthaber betreiben; das heißt, Apologeten für die Status quooder was Robert Pirsig in seinem zweiten ikonoklastischen Roman respektlos als „Philosophologen“ bezeichnet, Lila – Eine Untersuchung der Moral (1992: 376-377):
Ihm gefiel das Wort „Philosophologie“. Es passte genau. Es wirkte angenehm langweilig, schwerfällig und überflüssig, passte genau zu seinem Thema, und er benutzte es schon seit einiger Zeit. Philosophie verhält sich zur Philosophie wie Musikwissenschaft zur Musik, Kunstgeschichte und Kunstverständnis zur Kunst oder Literaturkritik zum Schreiben. Sie ist ein abgeleitetes, sekundäres Fachgebiet, ein manchmal parasitäres Gewächs, das gern glaubt, seinen Wirt durch Analyse und Intellektualisierung seines Verhaltens zu kontrollieren …
Man kann sich vorstellen, wie lächerlich es ist, wenn ein Kunsthistoriker seine Studenten in Museen führt, sie eine Abschlussarbeit über einen historischen oder technischen Aspekt der dort gezeigten Objekte schreiben lässt und ihnen nach einigen Jahren Diplome verleiht, die sie als versierte Künstler ausweisen. Sie haben noch nie einen Pinsel, einen Hammer oder einen Meißel in der Hand gehalten. Sie kennen nur Kunstgeschichte.
Doch so lächerlich es klingt, genau das passiert in der Philosophie, die sich selbst Philosophie nennt. Von Studenten wird nicht erwartet, dass sie philosophieren. Ihre Dozenten wüssten kaum, was sie sagen sollten, wenn sie es täten. Sie würden die Arbeit des Studenten wahrscheinlich mit der von Mill oder Kant oder jemandem in dieser Art vergleichen, die Arbeit des Studenten für deutlich minderwertig halten und ihm raten, sie aufzugeben.
Anders als ein Philosoph ist ein Philosoph in erster Linie an der Wahrheit interessiert, und es kann gefährlich sein, sie in der Öffentlichkeit anzusprechen. Daher erfordert es Mut – die Art von Mut, die sowohl Sokrates als auch Charlie Kirk hatten. Jeder, der die Mut, Denn solch gewagtes Denken und Handeln – insbesondere heute – sollte sich keiner Illusion hingeben: Es wäre sicherlich mit enormen Risiken verbunden, denn es würde den größten Machtkomplex herausfordern, den die Welt je gesehen hat – den, den wir heute die globalistische Kabale nennen.
Wenn Philosophie und Mut in einem Atemzug erwähnt werden, fällt sofort Sokrates ins Auge, der angesichts der athenischen Macht immensen Mut bewies. Von ihm erfährt man, dass wahre Philosophen die „Götter der polis' bedingungslos. Die Aufgabe des Philosophen, durch die er oder sie anerkannt wird, ist es, Frage die Dinge, die von der Stadt geschätzt werden; das heißt, Philosophen stellen Konventionen in Frage.
Aus Sicht der mächtigen Elite Athens bestand Sokrates' „Fehler“ darin, dass er – wie Charlie Kirk lange nach ihm – die Jugend der Stadt dazu brachte, die konventionelle Weisheit, die von ihren „Führern“ als unumstößliche Wahrheit hochgehalten wurde, in Frage zu stellen. Daher warfen sie ihm das „Verbrechen“ vor, die Jugend in die Irre geführt zu haben, indem er sie mit fremden „Göttern“ bekannt machte. Letztere bezeichnete Sokrates als seine „Daimon,‘ oder was wir ‚Gewissen‘ nennen würden.
In Platons Apologie (Platon – Sämtliche Werke, Übers. Grube, GMA, JM Hackett Publishing Company 1997: 23), sagt Sokrates zu den gegen ihn erhobenen Anschuldigungen vor den athenischen Geschworenen: „Sie lautet in etwa so: Sokrates ist schuldig, die Jugend zu verderben und nicht an die Götter zu glauben, an die die Stadt glaubt, sondern an andere neue spirituelle Dinge.“ Anschließend untersucht er die Anschuldigungen systematisch und weist mühelos nach, dass er sehr wohl an „Geister“ glaubt, die ein Ankläger als „Götter“ bezeichnet (Platon 1997: 26). Sokrates behauptet weiter, nachdem er gezeigt habe, dass die gegen ihn erhobenen Anschuldigungen haltlos seien, sei ihm klar, dass sein Untergang nichts damit zu tun haben werde, sondern mit der Tatsache, dass er „bei vielen Leuten sehr unbeliebt“ sei, die ihn „beneiden“ (S. 26).
Der Kern seiner Verteidigung (Apologie) – was, wie wir wissen, nicht gerade dazu beitrug, ihn bei den Geschworenen beliebt zu machen – kommt dort, wo er darauf hinweist (Plato 1997: 27), dass die Anklage gegen ihn legitim gewesen wäre, wenn er seine Soldatenpflicht in den Schlachten, in denen er kämpfte, „aus Angst vor dem Tod oder irgendetwas anderem“ vernachlässigt hätte … „als der Gott mir befahl, wie ich dachte und glaubte, das Leben eines Philosophen zu führen, mich selbst und andere zu prüfen …“ Aber die Angst vor dem Tod, argumentiert er weiter, beruht auf dem falschen Glauben, dass man „weiß, was man nicht weiß“. Was ihn betrifft, weiß er dass er nichts weiß der Dinge der „Unterwelt“ (einschließlich des Todes), und er meint, dass er in dieser Hinsicht vielleicht „in allem weiser ist als jeder andere“ (S. 27).
Nachdem er – und zweifellos zum Ärger seines Publikums – seine eigene intellektuelle und moralisch Angesichts der Überlegenheit gegenüber seinen Anklägern war zu erwarten, dass die Jury ihre Macht über Sokrates ausüben würde, indem sie ihn für schuldig befand und zum Tode verurteilte, wie sie es taten. Aber warum sollte man dies als Beispiel für Mut, – insbesondere Moral Mut? Denn Sokrates war bereit, für seine gewissenhafte Glaube an etwas Wertvolleres Es ging nicht um die vorgebliche Aufwertung der olympischen Polis-Religion durch Athen, sondern in Wahrheit um die Befolgung der konventionellen athenischen Praktiken der Verbeugung vor den Reichen und Mächtigen (und wahrscheinlich auch den Korrupten).
Dies ist die Lektion, die wir lernen sollten – und die Charlie Kirk bereits gelernt hatte, wahrscheinlich ohne die Hilfe von Sokrates, obwohl er möglicherweise die Einzelheiten von Sokrates' Leben und Tod kannte – in der gegenwärtigen globalen Situation einer immens mächtigen sogenannten „Elite“, die die Weltbevölkerung zwingt, sich ihren Entscheidungen in allen Bereichen zu beugen, von „Pandemie“-Lockdowns über „Impfungen“ bis hin zu bald (hoffentlich) „Klima-Lockdowns“. Insbesondere (in Kirks Fall) war es der weit verbreitete, ideologisch verstärkte Glaube, dass es unmöglich sei, die Kluft zwischen „Demokraten“ (die alles andere als „Demokraten“ sind) und „Republikanern“ (von denen viele RINOS sind) zu überbrücken, und dass man seine Zeit verschwenden würde, wenn man versuchte, diese Kluft durch Debatten mit seinen Gegnern zu überwinden, der Kirk dazu motivierte, dieses regelrechte Dogma in Frage zu stellen.
Darüber hinaus und bedeutsam positionierte sich Charlies Organisation – Turning Point USA – positiv gegenüber der konservativen, christlichen Jugend Amerikas, aber nicht einzige konservative junge Menschen. Charlie hatte, wie Sokrates vor ihm, den Mut, auch seine den Demokraten nahestehenden jugendlichen Gegner in einer offenen Debatte anzusprechen, nach dem Motto: „Beweise mir, dass ich Unrecht habe!“ Kurz gesagt: Er hatte keine Angst, die Wahrheit zu sagen, auch angesichts des enormen Widerstands von Menschen auf der anderen Seite einer scheinbar undurchdringlichen ideologischen Barriere.
Als er starb, praktizierte er die Wahrheit, für die er bekannt war. Dies ist, was der junge Amerikaner parrhesiastes (Wahrheitssager) hatte mit einem längst verstorbenen antiken griechischen Philosophen namens Sokrates gemeinsam. Und – um auf Susan Kokinda von Prometheische Aktion Noch einmal, wer hat das vor mir gesagt – das ist es, was Charlies Feinde an ihm hassten: Er hatte keine Angst, die Wahrheit zu sagen. Oder, vielleicht genauer gesagt, er wurde Angst – wie er offenbar vor jenem verhängnisvollen Tag gestanden hat – doch trotz seiner Angst führte er das fort, was er für seine Mission hielt: die amerikanische Jugend (oder die Amerikaner im Allgemeinen) für die Notwendigkeit zu sensibilisieren, eine offene, rationale Debatte über ihre Unterschiede zu führen, anstatt sich gegenseitig zu beleidigen (und wir wissen, woher die meisten dieser Beleidigungen kamen).
Kurz gesagt, es scheint, wie mehrere Kommentatoren bemerkt haben – und wie wir aus der Geschichte wissen –, dass Charlie Kirk im Tod viel stärker ist als im Leben. Dies war schon immer bei Märtyrern der Fall, also bei Menschen, die für eine Sache starben, für die sie sich trotz enormer Widerstände einsetzten, von Sokrates bis Jesus Christus.
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