Anfang September verbrachte ich ein paar Wochen im Himalaya in Nordindien. Ich war dort, um auf einer Konferenz über lokale Wirtschaftssysteme einige Beiträge zu leisten. „Wo genau verläuft im Wüstensand dieses Lebens die Grenze, die Fiktion von Sachfiktion trennt?“ Dieser Gedanke beschäftigt mich, während sich der Airbus A320 zur Landung auf dem Flughafen von Leh bereit macht. Ich bin mir nicht ganz sicher, warum ich diesen Text mit diesem Gedanken beginne. Worüber ich eigentlich schreiben möchte, ist das menschliche Bedürfnis nach Ordnung – und dessen Verbindung zum Totalitarismus.
Das Flugzeug schlängelt sich zwischen den Berggipfeln hindurch, die zu beiden Seiten in den Wolken verschwinden. Das ockergraue Gestein der Himalaya-Giganten scheint manchmal beunruhigend nah an die sich wiegenden Flügelspitzen heranzukommen. Es fühlt sich eher nach Kunstflug als nach Linienflug an. Kurz bevor die Maschine auf einer der höchstgelegenen öffentlichen Landebahnen der Welt aufsetzt, werden wir darauf hingewiesen, dass wir, falls uns direkt nach der Landung aufgrund von Sauerstoffmangel übel werden sollte, die Plastiktüte in der Sitztasche vor uns benutzen können.
Der Flughafen von Leh liegt auf 3,500 Metern Höhe in einer Landschaft, die am ehesten mit einer majestätischen Mondlandschaft vergleichbar ist – einer kalten Wüste oberhalb der Baumgrenze. Das Gebäude selbst besteht nur aus einer Reihe von Baracken, in denen die Touristen in der dünnen Luft nach Luft schnappen und hoffen, nicht an Höhenkrankheit zu erkranken. Ein klappriges Gepäckband rüttelt tapfer seine Kofferladungen im Inneren. Ich ziehe meinen großen grünen Koffer herunter, überspringe die lange Schlange vor den drei spärlich bestückten Toilettentüren, trete auf den asphaltierten Platz am Hauptausgang und finde nach kurzem Suchen ein Taxi, das mich zum Slow Garden Guesthouse bringt.
Die ersten Bilder des Himalayas ziehen wie ein Film über die mit Fettflecken und Staub verschmierte Taxischeibe, begleitet vom unaufhörlichen Hupen eines Taxis. Die Aussicht ruckelt im Rhythmus einer Straße voller Schlaglöcher, gesäumt von unfertigen Gehwegen, Steinhaufen und Bauschutt. Dahinter erhebt sich eine Reihe von Häusern und Läden aus graubraunen Zementblöcken. Ihre Fassaden sind oft völlig offen, mit segmentierten Toren, die nachts heruntergelassen werden. Warum hupt der Taxifahrer so laut? Ich betrachte sein wettergegerbtes Gesicht neben mir. Keine Spur von Ärger oder Frustration.
Wir nähern uns dem Stadtzentrum. Eine Masse von Fußgängern bewegt sich träge durch die Straßen – auf den Bürgersteigen und mitten auf der Fahrbahn. Kühe, Esel und Hunde trotten resigniert in diesem Strom des Alltags mit. Die Menge bewegt sich organisch und teilt sich für das hupende Taxi wie ein trübes Rotes Meer vor einem gewöhnlichen Moses.
Was fressen die Tiere in dieser Wüste aus Beton und Asphalt? Pappe und Plastik, höre ich immer wieder. Ein einzelner Grashalm ist ein Festmahl. Nach ein paar Tagen in Leh erkenne ich beim Schlendern durch die Straßen einige Tiere wieder – den lederfarbenen Hund mit der schwarzen Schnauze, die Kuh mit dem weißen Fleck auf der Brust, die sich jeden Mittag neben ein Auto auf einer Baustelle legt, die fünf Esel, die sich eine Terrasse suchen, wo sie sich für die Nacht zusammenkuscheln können. Ich grüße sie und versuche manchmal, sie mit den Fingerspitzen zu berühren. Gemeinsam wandern wir, in Gedanken versunken, auf diesem Lebensweg – ahnungslos, einem Ziel entgegen, von dem wir träumen, das wir aber nicht begreifen können.
Man erzählt mir, dass die Kühe im Winter etwas zugefüttert werden, weil sie Milch geben. Die Bullen, Hunde und Esel hingegen müssen sich selbst versorgen. Oft sterben sie im Wintereis, irgendwo unter einem Blätterdach oder an einer Gartenmauer, während die Berggipfel, die sich über der Stadt erheben, stumm und unnachgiebig Zeugen des Endes ihres ruhmlosen Daseins sind.
In den letzten vier Tagen hat es so viel geregnet wie sonst in mehreren Jahren. Die Lehmziegel, aus denen hier gebaut wird, halten dem nicht stand. Links und rechts sind Mauern teilweise eingestürzt; Straßen sind wegen umgestürzter Brücken unpassierbar. Hier und da sehe ich klaffende Löcher in den Wänden, manche notdürftig mit Planen notdürftig abgedeckt. Ich blicke in Wohnzimmer mit wackeligen Möbeln – graue Höhlen, aus denen Augen über unvollständigen Zahnreihen hervorlugen.
„Sind Sie hier glücklich?“, frage ich den Taxifahrer. „Natürlich, Sir!“, antwortet er. Ich blicke ihn zögernd an. Sein Gesicht strahlt. Ihr schlurfender Gang und ihr Geplapper, während sie vor ihren Ständen stehen oder Lehmziegel verlegen – die Ladakhis haben nichts im Vergleich zu mir. Aber sie haben viel mehr Zeit – Zeit, nichts zu tun. Zeit zu Sein. „Durch alles, was du besitzt, wirst du besessen“, sagte Nietzsche einmal.
Helena Norberg-Hodge, die Ökonomin, die mich zu ihrer Konferenz im Himalaya eingeladen hatte, erzählte mir einige Stunden später von ihrer Ankunft vor fünfzig Jahren. Damals gab es keine befestigten Straßen, keinen Strom, kein fließendes Wasser. Inzwischen haben sich die Menschen in Leh aus ihrer erbärmlichen Lage befreit. Heute gibt es grundlegende Versorgungseinrichtungen, und der Besitz eines Mobiltelefons ist eher die Regel als die Ausnahme. Die Zahl der Selbstmorde ist in diesem halben Jahrhundert der Modernisierung von einem alle fünfundzwanzig Jahre auf einen pro Monat gestiegen.
Überall in Leh wird gebaut. Neue Häuser und kleine Hotels schießen wie Pilze aus dem feuchten Herbstboden empor. Die Steine werden vor Ort aus einer Mischung aus Lehm und Zement geformt. Der Zement wurde erst kürzlich hinzugefügt, was den neuen Gebäuden einen gräulichen Farbton verleiht, der kaum als ästhetische Verbesserung gilt. Die Menschen in Leh bauen ohne Plan. Sie stapeln die Steine aufeinander, ohne sich an die geraden Linien einer Maurerschnur zu halten. Sie sehen einfach, wo sie landen – „nach Gefühl“, wie die Engländer sagen. Das Ergebnis verleiht ihren Häusern ein organisches Aussehen. In der Natur sind gerade Linien selten, und so sind sie auch in den Häusern von Leh.
Hier und da sticht ein Haus hervor, weil es ordentlicher und sorgfältiger gepflegt ist als die anderen. Die organischen Formen solcher Häuser folgen einem architektonischen Konzept getreuer; der Garten ist nicht mit Schutt und Unrat übersät. Für mich sind diese Häuser eine Wohltat – eine gelungene Verbindung zwischen der spontanen, ungezügelten Schöpferkraft des Lebens selbst und der kristallinen Ordnung der platonischen Ideenwelt.
Das Streben nach Ordnung und Regelmäßigkeit ist der menschlichen Natur immanent. Der Mensch sucht nach Gesetzmäßigkeit. Er reduziert die überwältigende Vielfalt der Wirklichkeit auf gerade Linien und regelmäßige Figuren; er sucht nach Regeln, Formeln und Theorien. Er tut dies, um nicht von der Wirklichkeit überwältigt zu werden, um nicht passiv von der Flut des Unbekannten mitgerissen zu werden.
Er versucht, die Welt um sich herum nach seinen Vorstellungen zu gestalten; er ordnet das ihn umgebende Chaos. Er ebnet hügeliges Gelände zu flachen Quadraten, begradigt gewundene Wege, leitet Wasser in Kanäle, formt Gebäude nach geometrischen Prinzipien und dem Goldenen Schnitt, lenkt Autos nach links oder rechts, verbannt Fußgänger auf Gehwege, teilt Grundstücke in Katasterkarten ein und kanalisiert den Sexualtrieb des Mannes in die Enge eines Ehevertrags mit einer alleinstehenden Frau.
Gesellschaften und Kulturen unterscheiden sich stark in ihrem Grad an Ordnung. Die indische Gesellschaft zeichnet sich durch einen niedrigen Ordnungsgrad und eine hohe Toleranz gegenüber Chaos aus. Besuchen Sie Neu-Delhi, und Sie werden verstehen, was ich meine. Menschen waschen sich auf der Straße unter einem verrosteten Duschkopf an der Fassade; man muss kein Obdachloser sein, um auf einer Bank oder dem Bürgersteig zu schlafen; Motorroller schlängeln sich durch Menschenmengen und Warenberge auf Märkten; und es ist nicht ungewöhnlich, jemanden auf der Autobahn entgegen der Fahrtrichtung fahren zu sehen.
Japan steht am anderen Ende des Spektrums, mit seiner Tendenz, nahezu jeden Akt des täglichen Lebens sozialen Regeln zu unterwerfen. Die Japaner lieben es, das Leben zu ritualisieren. Die Teezeremonie veranschaulicht dies – eine der großen kulturellen Errungenschaften dieser faszinierenden Insel. Jede Bewegung wird nach Protokoll ausgeführt, mit vorgeschriebenem Rhythmus, Dauer und Intensität. Der Lehrling muss selbst die kleinsten Details seiner Handlungen einer Sprache der Form und Bewegung unterordnen, die über Generationen weitergegeben wurde.
Doch das Ziel dieser Disziplin ist nicht erzwungene Korrektheit. Der Lehrling wird erst dann zum Meister, wenn er diese kulturell auferlegten Gesten fließend und mit der Spontaneität eines Kindes ausführt. Er wird wie eine trübe Flüssigkeit durch das feine Sieb der Kultur gepresst, verliert sich zunächst selbst, nur um sich auf der anderen Seite – verwandelt und geläutert – wiederzufinden.
Das Streben nach Ordnung ist für die Menschheit unerlässlich. Ohne es wäre der Mensch nicht menschlich. Doch dieses Streben kann überhandnehmen und dem Leben schaden. Dies zeigt sich unter anderem in den hohen Depressions- und Selbstmordraten in stark geordneten Gesellschaften wie Japan. Wenn das kulturelle Netz zu eng geknüpft ist, ersticken immer mehr Menschen daran, hindurchgezwängt zu werden.
Der Wille zur Ordnung wird in totalitären Systemen wahrhaft zerstörerisch. Anders als große Kulturen wie Japan haben totalitäre Regime kein Bestreben, den Menschen über Recht und Gesetz zu erheben. Das totalitäre System bringt keine Teemeister oder Samurai hervor. Es betrachtet die Unterwerfung des Menschen unter ein immer komplexer werdendes Netz bürokratischer Regeln als Selbstzweck. Sein Ziel ist nicht die Kultivierung und Veredelung menschlicher Impulse, sondern die vollständige Brechung und Unterwerfung des Menschen. Im totalitären Staat hat sich der Wille zur Ordnung vollständig von der Liebe gelöst.
Aldous Huxley, einer der scharfsinnigsten literarischen Beobachter des Phänomens Totalitarismus, sah in der Eskalation des „Willens zur Ordnung“ eines seiner bestimmenden Merkmale:
Im sozialen Bereich, in Politik und Wirtschaft, wird der Wille zur Ordnung wirklich gefährlich. Hier wird die theoretische Reduktion unüberschaubarer Vielfalt auf verständliche Einheit praktisch zur Reduzierung menschlicher Diversität auf unmenschliche Uniformität, von Freiheit auf Knechtschaft. In der Politik entspricht eine ausgereifte wissenschaftliche Theorie oder ein philosophisches System einer totalitären Diktatur. In der Wirtschaft ist ein perfekt komponiertes Kunstwerk die reibungslos funktionierende Fabrik, in der die Arbeiter perfekt auf die Maschinen abgestimmt sind. Der Wille zur Ordnung kann aus jenen Tyrannen machen, die lediglich ein Chaos beseitigen wollen. Die Schönheit der Ordnung wird als Rechtfertigung für Despotismus missbraucht. Organisation ist unerlässlich; denn Freiheit entsteht und hat nur in einer selbstregulierenden Gemeinschaft frei kooperierender Individuen Bedeutung. Doch so unerlässlich Organisation auch ist, sie kann auch verhängnisvoll sein. Zu viel Organisation verwandelt Menschen in Automaten, erstickt den schöpferischen Geist und beseitigt die Möglichkeit der Freiheit selbst. Wie üblich liegt der einzig sichere Weg in der Mitte, zwischen den Extremen des Laissez-faire an einem Ende des Spektrums und der totalen Kontrolle am anderen. (Aldous Huxley, Schöne neue Welt – Wiederbesucht, 1958, S. 26–28).
Totalitäre Herrscher versuchen, die gesamte Naturordnung nach ihrer Ideologie umzugestalten. Sie streben danach, durch eugenische Prinzipien eine reine Rasse zu erschaffen oder durch den Kommunismus die ultimative Gesellschaft zu verwirklichen; nun planen sie, jedes Lebewesen mit Nanotechnologie auszustatten und es mithilfe des riesigen Staatscomputers zu überwachen und zu korrigieren. Als Staatsoberhäupter unterwerfen sie das politische, öffentliche, kombiniert mit einem nachhaltigen Materialprofil. Die Privatsphäre wird in ein ausuferndes System bürokratischer Regulierung überführt.
Doch selbst dort hält der totalitäre Ordnungswille nicht an. Auch der innere Raum des menschlichen Geistes muss geordnet und unterworfen werden. Das ist die Funktion der Propaganda: Der Mensch muss sich auch in seinen Gedanken der totalitären Ideologie anpassen; er muss glauben, dass die totalitäre Fiktion mit der Realität übereinstimmt. Für einen Teil der Bevölkerung funktioniert das recht gut. Sie sehen die Nachrichten im nationalen Fernsehen und glauben, Zeugen der Realität selbst zu sein.
Bislang erfolgte die Ordnung und Unterwerfung des menschlichen Geistes unter den Staat auf psychologischem Wege – durch klassische Propaganda. Doch wir stehen an der Schwelle zu einem Moment, in dem psychologische Manipulation ersetzt werden könnte durch biologisches Material Intervention. Seit den 1950er Jahren arbeitet das amerikanische Militär intensiv an Gehirnchips. Elon Musk bringt dieses geheime Projekt nun durch sein Unternehmen an die Öffentlichkeit. Neuralink.
Der Gehirnchip macht jeden Bewusstseinsprozess transparent; kriminelle Gedanken werden erkannt, bevor sie zu Straftaten führen können. Die Regeln des Straßenverkehrs, des Arbeitsplatzes und des Wohnzimmers werden direkt auf die Netzhaut projiziert. Beim ersten Anzeichen eines Verstoßes wird proaktiv eingegriffen. Die Strafe für Ihr noch nicht begangenes Verbrechen wird automatisch von Ihrem Sozialkredit-Score und Ihrem CBDC-Konto abgezogen. Die totale (Un-)Gerechtigkeit des Systems bestraft Verbrechen. bevor Es ist begangen. In der Sowjetunion hatte der totalitäre Eifer bereits ähnliche Extreme erreicht – siehe die Behandlung von „objektiven Verbrechen“ im Stalinismus.
Die totalitäre Elite, getrieben von ihrem Ordnungswillen, verfällt einer pathologischen Besessenheit von Regeln; doch dem totalitären Subjekt – der Gruppe, die sich totalitarisieren lässt – ergeht es nicht besser. Es wird regelsüchtig. Schließlich ist es nicht mehr in der Lage, mit Situationen umzugehen, in denen es keine Regeln gibt. nicht Eine Regel, an der wir festhalten können. Jemand muss die Verantwortung tragen – jemand muss die Konsequenzen tragen, wenn etwas schiefgeht. Wir brauchen mehr Fahrbahnmarkierungen, Ampeln mit sechs statt drei Signalen. Wir müssen genau feststellen können, wer zur falschen Zeit am falschen Ort war. All dies natürlich in Erwartung des Neuralink-Chips.
In all dem wird deutlich, wie der moderne Mensch – entfremdet von sich selbst und dem Anderen – seine Angst und Orientierungslosigkeit durch Ordnung und Kontrolle zu bändigen sucht. Die moderne Architektur reduziert Häuser auf abstrakte Formen, die das Gehirn mit geometrischer Präzision erfassen kann; Kameras zeichnen jede Bewegung in Häusern, Türen und Gärten auf; mit dem Internet verbundene Rollläden, Kühlschränke und Klimaanlagen lassen sich per Fingertipp fernsteuern; in Hotels regeln digitale Schlüssel den Zugang zu Aufzügen und Zimmern; die Bewegungen und das Verhalten von Kindern werden per App überwacht und gegebenenfalls korrigiert; Haustiere werden mit Mikrochips versehen; Kühe auf ihren Tierfarm Digitale Halsbänder leiten die Kühe vom Melkstand zum Futtertrog. Die hypergeordnete, hyperkontrollierte Gesellschaft wird dem Menschen von oben aufgezwungen – und doch wählt der Mensch sie letztendlich selbst.
Am sechsten Konferenztag besuchen wir ein kleines Dorf im Himalaya, in dem das Leben noch so aussieht wie seit Jahrtausenden – oder zumindest etwas Ähnliches. Likir besteht aus 28 Familien, die sich fast vollständig selbst versorgen. Jeder Haushalt hält außerdem etwa ein Dutzend kleine Himalaya-Kühe für Milch und Käse. Der junge Mann, der uns herumführt, erzählt uns stolz, dass sie ihre Tradition, Fleisch zu essen, aufgeben. Es sei besser fürs Klima, sagt er. Damals ahnten sie noch nicht, dass Bill Gates wenige Wochen später seine Meinung ändern würde – die Klimakatastrophenszenarien hatten sich letztendlich als übertrieben erwiesen.
Das ist typisch für totalitäre Systeme: Sie entstehen und scheitern wieder, bevor sie die Realität unterwerfen können. Man braucht nur Stalins Großprojekte zu lesen – ein größenwahnsinniger Plan nach dem anderen, unvollendet mit ins Grab genommen. Die meisten Dorfbewohner sind auch gegen Covid geimpft. Sie hatten keine mentale Verteidigung gegen die Verfechter künstlicher Immunität. Bill Gates hat unterdessen auch neue Erkenntnisse gewonnen: Der Impfstoff hat letztendlich nicht das gebracht, was erhofft worden war. Dennoch macht er vorerst weiter – der Wunderimpfstoff wird und muss seinen Namen tragen.
Ich gehe weiter zu einer kleinen Getreidemühle, die von einem Rinnsal angetrieben wird. Ich krieche halb unter das Steingebäude und versuche, ihr einfaches, aber raffiniertes Getriebe zu verstehen. Das spritzende Wasser blendet mich. Der Müller kann es mir nicht erklären; er spricht kein Englisch. Die kleine Mühle mahlt seit Jahrhunderten den Weizen des Dorfes, ohne Strom oder Verbrennungsmotor. Das Mehl hat einen milden und komplexen Geschmack – vielleicht, weil der sich langsam drehende Stein das Getreide beim Mahlen nie erhitzt.
Eine junge Frau bewirtschaftet einen relativ großen Gemüsegarten von etwa fünfhundert Quadratmetern. Sie gehört zu den wenigen jungen Menschen, die im Dorf geblieben sind. Die anderen zieht es in die Stadt. Ich hätte wohl dasselbe getan. Vielleicht müssen wir alle erst durch das Sieb der übergeordneten Gesellschaft gepresst werden, bevor wir uns selbst wiederfinden können – verwandelt, zurück zu dem, was wir zurückgelassen haben.
Ich sehe ein Dutzend Frauen in Tracht, die Schafwolle spinnen und daraus fast alles weben, was man zum Warmhalten im Winter braucht. Sie unterhalten sich angeregt, während die Fäden auf ihren Spindeln quälend langsam länger werden. Wer möchte schon tagelang hier sitzen und einen einzigen Pullover spinnen? — Der Gedanke geht mir durch den Kopf.
Statt stundenlang zu spinnen oder Gemüse für ihre Nachbarn anzubauen, verbringen die Menschen heute Stunden hinter Bildschirmen. Anders als die Frauen des Dorfes kennen sie oft den Sinn ihrer Arbeit nicht. Mehr als vierzig Prozent der Menschen geben heute an, dass sie … scheiß job – eine Arbeit, von der sie selbst glauben, dass sie der Gesellschaft nichts Wertvolles bringt. Der Ordnungswille und sein Begleiter, der Digitalisierungswille, entziehen dem menschlichen Körper Sinn und versetzen ihn in Lethargie.
Yuval Noah Harari schreibt in Homo Deus Wenn ein Chirurg den Schädel eines Menschen öffnen würde, fände er nichts als Biochemie vor. Es gäbe dort keine Seele und keinen freien Willen. Der Mensch treffe keine Entscheidungen. Die Neurowissenschaft, so argumentiert er, zeige, dass die Entscheidung eines Menschen bereits im Gehirn getroffen werde. bevor Die Person erlebt den Akt des Wählens:
Im 19. Jahrhundert war der Homo sapiens wie eine geheimnisvolle Blackbox, deren Funktionsweise uns völlig fremd war. Wenn Wissenschaftler fragten, warum ein Mann ein Messer zog und einen anderen erstach, lautete eine akzeptable Antwort: „Weil er es so wollte. Er nutzte seinen freien Willen, um zu morden, und ist deshalb voll verantwortlich für sein Verbrechen.“ Im Laufe des letzten Jahrhunderts, als Wissenschaftler die Blackbox des Homo sapiens öffneten, entdeckten sie darin weder Seele noch freien Willen noch ein „Selbst“ – sondern nur Gene, Hormone und Neuronen, die denselben physikalischen und chemischen Gesetzen gehorchen wie der Rest der Realität. Wenn Wissenschaftler heute fragen, warum ein Mann ein Messer zog und jemanden erstach, reicht die Antwort „Weil er es so wollte“ nicht mehr aus. Stattdessen liefern Genetiker und Hirnforscher eine viel detailliertere Erklärung: „Er tat es aufgrund bestimmter elektrochemischer Prozesse im Gehirn, die durch eine spezifische genetische Veranlagung geprägt wurden, welche wiederum uralte evolutionäre Einflüsse in Verbindung mit zufälligen Mutationen widerspiegelt.“ (Homo Deus, S. 328-329).
Anders gesagt: Unser Gehirn trifft die Entscheidungen für uns; wir sind Sklaven der Großen Maschine und finden unser Opium in der hauchdünnen Illusion von Freiheit. Als ich achtzehn war, schien mir auch das eine unumstößliche Wahrheit: Alles, was wir tun oder denken, wird von der Biochemie unseres Gehirns bestimmt. Wie Spinoza fühlte ich mich gezwungen zu glauben, dass wir auf unserem Weg nicht freier sind als ein Stein, der zu Boden fällt. Ich bin unendlich dankbar dafür, einen Ausweg aus dieser Denkweise gefunden zu haben. Jene winzigen Partikel, die das felsenfeste Fundament des Materialismus zu bilden scheinen – Das ist aus dem Stoff, aus dem Träume gemacht sind..
Den Menschen als ein ins Leben geworfenes Wesen zu sehen – das Zeit braucht, um seine eigenen Entscheidungen zu entdecken und zu verfeinern – ist ein Zeichen von Sanftmut und Menschlichkeit; denn selbst Verantwortung braucht Zeit, um zu Verantwortung zu werden. Der Mensch ist an eine Erzählung und eine Position gebunden, in die er vom Anderen, von der Familie, von der Kultur gedrängt wurde; er klammert sich daran wie ein Metallsplitter, der vom Magneten der Sucht angezogen wird; das Leuchten und Funkeln seiner Augen verblasst unter tausend sozialen Regeln und Machtstrukturen; sein Lachen verwandelt sich in gedämpftes Schluchzen, weil sein Verlangen Tag für Tag von den Forderungen des Anderen verdrängt wird.
Doch tief unter den Knoten tausender Ketten liegt ein Punkt, an dem der gefesselte Mensch eine Wahl treffen kann – und sie unweigerlich trifft. Am Ende sind wir nicht nur die Hauptdarsteller im Drama unseres Lebens; tief in die Schatten des Theaters zurückgezogen, finden wir uns auch als Regisseur wieder. Der Akt des Wählens ist unser Wesen. Wir sind nicht die Materie unseres Körpers, noch werden wir von den materiellen Umständen bestimmt, in denen wir uns befinden. Selbst unter den unmöglichsten Umständen, wenn wir uns stets für das Gute entscheiden, wird etwas von unserem Wesen bestehen bleiben – und vielleicht sogar wachsen. Mit den Worten Emersons: „Letztendlich ist nichts heilig, außer der Integrität des eigenen Geistes.“
Alexander Solschenizyn beschreibt etwas Ähnliches in seinem ikonischen Werk. Der Gulag-ArchipelIn Stalins Konzentrationslagern lernte er einen Mithäftling kennen, der als Aljoscha der Täufer bekannt war. Der Mann kam krank ins Lager, geplagt von Rheuma und anderen Leiden, doch er hielt unbeirrt an seinen ethischen und religiösen Prinzipien fest. Wenn ihm ein anderer Häftling Essen oder Kleidung stahl, weigerte er sich, selbst zu stehlen, selbst wenn das bedeutete, der eisigen Kälte Sibiriens, unterernährt und fast nackt, zu trotzen. Er gehorchte den Wachen im Allgemeinen – außer wenn ihre Befehle seinen ethischen Prinzipien widersprachen. Dann verweigerte er den Gehorsam, selbst auf die Gefahr hin, brutal bestraft zu werden. Und er klagte nie. Was immer Gott ihm auf den Weg legte, nahm er als rechtmäßig an.
Aljoscha der Täufer überlebte Jahre in einem Lager, in dem fast alle innerhalb weniger Monate umkamen. Mehr noch, er überwand sogar seine Krankheiten. In einem Kapitel mit dem Titel „Die Seele und der Stacheldraht“ Solschenizyn schreibt Folgendes über ihn: „Ich erinnere mich, dass ich dachte: Ich habe gesehen, was eine reine Seele mit einem Körper bewirken kann. Er schien freier als wir alle – freier sogar als der Lagerkommandant. Denn die Freiheit liegt nicht in den Dingen, sondern in der Seele.“
In unserer Wahl verwirklichen wir uns selbst; in unserer Wahl werden wir eins mit dem unermesslichen Schöpfungsprozess, der sich auf allen Ebenen der Natur entfaltet. Theologen werden bestätigen, dass selbst Gott in dieser Liebe zum Menschen an seine Grenzen stößt: Er kann uns nicht vor dem Elend bewahren; er muss uns Fehlentscheidungen erlauben, denn sonst würde er uns versklaven. Deshalb zwingt die Liebe selten. Sie wahrt die Freiheit des Anderen, wissend, dass sie dadurch dessen Wesen schützt.
Früher betrachtete ich meinen Garten und wollte ihm meine Vorstellung von Ordnung aufzwingen. Ich hatte eine vorgefasste Meinung, ein Idealbild davon, wie die Bäume und Sträucher wachsen sollten, wo das Gras enden und die Blumenbeete und der Obstgarten beginnen sollten. Jetzt erkenne ich immer mehr, dass gerade der Baum, der vom Ideal abweicht, oft am tiefsten zur Seele spricht – der Baum, der vom Sturm halb entwurzelt wurde, der, dessen Äste unter der zu schweren Ernte gebrochen sind, der, dessen Stamm und Zweige sich in ungewöhnlichen Kurven winden und doch gen Himmel streben.
Dort öffnet sich eine Tür zu einer lebendigen Freude daran, die Ordnung, die wir dem Leben auferlegen, durchlässig zu halten. Ich sehe, dass die Formen in meinem Garten ihre eigenen Bedürfnisse und Neigungen haben. Thymianbüschel säen sich im Kies eines Weges aus; Wildblumen suchen sich einen Platz mitten auf dem Rasen; Ranken von spontan gekeimten Tomatensamen schlängeln sich durch und über Kürbispflanzen; Mais- und Sonnenblumenkerne, die vom Vogelfutter gefallen sind, wachsen zu Stängeln heran, die hier und da über die Kriechpflanzen ragen; die knorrige, unregelmäßige Form der Kopfweide bildet einen erhabenen Kontrast zur Eleganz der Blumen und Gräser.
Hier und da muss der Mensch das sprießende Grün und die sich windenden Zweige in die Schranken weisen – aber nicht so streng, dass die Freiheit und Freude des wachsenden Lebens erstickt werden, nicht so streng, dass das Wesen und die Seele der Dinge nicht mehr sprechen oder singen können.
Der Totalitarismus, mit seinem fanatischen Ordnungswillen und seiner überbordenden Bürokratie, ist letztlich ein Angriff auf die Seele. Er verkörpert ein ins Absurde gesteigertes Gesetz, eine Herrschaft, die jeglichen Bezug zur Liebe verloren hat. Er zwingt das Leben in die Knechtschaft; er verwandelt den Menschen in eine seelenlose Maschine. Mit der bevorstehenden Verschmelzung von Mensch und Technik erreicht dieser Prozess seine letzte Phase – den Punkt, an dem diese entfesselte Kraft ihren Höhepunkt erreicht und zugleich zusammenbricht.
Wiederveröffentlicht von der Autorin Substack
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Mattias Desmet, Brownstone Senior Fellow, ist Professor für Psychologie an der Universität Gent und Autor von The Psychology of Totalitarianism. Er formulierte die Theorie der Massenbildung während der COVID-19-Pandemie.
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